一僧問藥山惟儼：「怎樣才不會被外境所迷惑？」

藥山反問：「外境怎麼會妨礙你呢？」

僧說：「我就是不懂啊！」

藥山問：「是什麼外境迷惑了你？」

人要不被外境迷惑，談何容易！外境包括誘惑、衝突、威脅、打擊以及使人心花怒放的讚歎、歌頌、稱揚、美譽等。當你的財產美眷被人奪，地位被人搶，得心應手時有人扯後腿，努力向前時有人佈陷阱，這些都是外境，也即是人生的種種遭遇。人之所以稱為凡夫，是因為情緒和想法會受外境影響。

因此有人說，人間社會 是個大染缸，浸黃則黃、浸蒼則蒼，好環境塑造高尚的品格，壞環境則養成低落的道德，這就是被外境迷惑的緣故。這麼一來，人就得憑運氣了，不知道如何才能運用環境，使得自己不斷地成長，不受負面的影響呢？

禪的修行方法和觀念，就是叫人把利害、得失、人我、是非的關鍵撇開，超越主觀的立場，甚至超越客觀的立場，透明地看待該件事，這就不會受迷惑了。只要心中無私無欲，便不會被外境迷惑，《金剛經》中明示「無我、無人」，外境豈能干擾得到！

因此，此僧問了藥山這個問題，藥山回答的是：「外境怎麼會妨礙你呢？」此僧還是會不過意來，依然聽不懂藥山的反問，他總認為是外境中的人、事、物，妨礙了他，使得他手腳失靈、進退失據。

其實問題出在他的心中有不安有所期待，所以外境能夠影響到他，這就是因為心中自迷所以心隨境轉，如果心有智慧，便能使得境隨心轉。此正是仁者無敵，智者不惑，只有愚者常被外境困擾。

藥山連問兩問：外境怎麼會迷惑你？什麼樣的外境在迷惑你？雖然分作總問一切外境及別問單獨的外境，如果你是一位有智慧的禪者，必然懂得，無相無我的大智海心，是不受一法、不拒一法、不捨一法的，就好像季節有春夏秋冬、月亮有陰晴圓缺、海水有潮汐漲落，不多什麼也不少什麼，哪兒還有什麼心被境迷、境來迷心的事呢？