“有生必有滅”，生滅的過程就是不斷地變化，其中並沒有一定不變的元素，到最後徹底瓦解時，就變成了“空”。實際上，不用等到壞滅，在變化的過程中，當下就可以看到空的事實。世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂“性空”，就是說：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是“真空生妙有”的意義。
佛法本無多，真正可以超生了死、渡出苦海的並沒有幾句話。學問在於廣博，要學要讀的很多，但修行是愈少愈好。中觀般若那麼多，但說起來，只是「緣起」二個字而已。如果有人能深解緣起的甚深義，那麼，當下便可遠離戲論了！有人說「弱水三千，我只取一瓢而飲。」一瓢飲就能解渴了，但如果站在河邊，細數流水三千而不取飲，那就只好渴死河邊了。
佛說：「緣起甚深極甚深，緣起之寂滅性（涅槃）倍復甚深極甚深。」「緣起」是指一切存在、延續的人、物、理、事，包含時間、空間、精神、物質、運動（「三世輪迴」也是一種運動現象），以及事物的理則和定律（「因果業報」也是一種定律），這一切皆基於一定的原因和次第所形成。「緣起之寂滅性」則指向這存在、延續的一切法的本性——粗顯的是生滅無常、遷流不住，充滿痛苦、缺陷和不安；深刻些的是虛幻不實，就如同夢境、空花、水月、陽焰、海巿蜃樓；而最極幽隱的是寂靜無生——涅槃。
佛說「緣起甚深極甚深」，空義的通達是不容易的。鈍根的人必須從很多方面的觀察，才能慢慢瞭解空，他起先要從「世間是短暫的、痛苦的」「人性是卑鄙、絕情、善變的」「人生如客居旅店，最後還是雙手空空」「社會充斥著偽裝、作秀、包裝和宣傳」「世事都是刻意、作為的結果，是各種條件的組合」……等等角度的省思、感觸之後，才能漸漸信解空義。而利根的人卻直從「諸法是根境識和合而呈現的」——般若中觀的這一根本理趣的思惟觀察便可步入涅槃門。也就是說，利根的人未必遵從苦、無常、無我的次第學習起，他單從緣生即幻生、幻生即無生的觀察，便能化解貪著順入涅槃。
一個尚未開悟的人，當他在談論古代禪師或佛菩薩的時候，都含有自性見在胸中——以個別的「單位」看待六祖、永嘉、黃蘗、臨濟、南泉等人，也把觀世音菩薩當做是「一個」菩薩——這也是還未開悟的證明。而一個真正開悟的人，從他的心眼看出，則只見因緣，不見人我。他不會把菩薩、祖師，甚至眾生當做個別的「單位」來看待，他於眾生中不起人見，也就是佛學上所說的「補特伽羅見」；也不會於自己生起我見——「薩迦耶見」，他只見緣起，並在緣起中遊戲而已。
「諸法無所得」並不是因為修行者具無所得之心，諸法才無所得，而是諸法本來就是無核、無體、無實、無所得！真正的修行並不是為了日後的擺脫輪迴，而是人類皆有「脫離痛苦」的熱切需要。生活中隨處可見人們由於缺乏智慧，導致身心苦痛、無限煎熬，這是眼前明顯不過的事實；同時，儘管五蘊無我，但因果業報還是有的，如果真的把鐵釘吃下去，則會肚破腸流，真的從屋頂往下跳，則會血肉模糊——並不因為五蘊無我是現象界的事實。
或許可以這樣說，人類很少為了「我」，因為「我」只是一種概念，人類真正朝思暮想、咆哮怒吼的是數不盡的慾望和貪婪——並且也因這些慾望和貪婪使他身心痛苦。而我們修行所重視的，是信、解、行、證緣起無我空義，這空義可以療癒我們因慾望和貪婪所引生之當下苦，至於脫離未來輪迴之苦，只是水到渠成、法爾如是的自然結果。
由於諸法因緣生，因緣生即無自性，無自性的世間一切法，雖然體相歷歷在目，但究其真實，到底不生、無生、從本不曾存在過！從本不存在過的世間一切法，當然也絲毫不會有如何滅、如何消除的問題！生命之流無始無終，因緣和合雖有「死亡」現象的呈現——但不是斷滅，唯是形態的不同。對緣起有洞見的人，明白輪迴的原理，他隨時隨地保持正念分明，讓自己恆常處在單純、清淨的世界裡。
緣起論包括因和緣兩個部分。因即因素，緣即條件，其中因是主要的，緣是輔助的。因緣聚則生，因緣散則滅。一切法的生滅既由因緣，那麼一切法存在或壞滅也就有因可循、有理可據。凡果必有因，怎樣的因便產生怎樣的果，因果必相應。世間一切有為法皆無獨立性、恒常性，必須靠「因」、「緣」和合才有「果」。「緣起」法所闡述的，就是因、緣、果的關係，因、緣、果三者是相依相待而存在，沒有絕對的獨立性。
佛陀一代時教所說的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，都是為了詮顯緣起思想的根本教理所作的方便教說，《楞嚴經疏》說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」這說明佛陀的教法有其一貫性。佛教的各種理論和派別，均以緣起論作為理論基礎來闡釋自己的宗教觀和宗教實踐。主要有「業感緣起」、「賴耶緣起」、「真如緣起」、「法界緣起」、「六大緣起」等學說。儘管各宗各派的經典根據、論述說法不同，對於「緣起說」所闡述的，無非是宇宙萬法生滅變異的關係，以及人生苦樂的來源。
緣起是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特色，也是解釋宇宙萬法起滅，乃至生命起源的一種至高無上的真理。《稻稈經》說：「見緣起則見法，見法則見佛。」佛陀的法身，就是諸法的實相，也就是「緣起性空」，若能從緣起法中通達諸法的空性，即知緣起而有的一切法虛幻不實，即能從緣起法中見到諸法的空性，這就是佛陀的法身。因此《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」這也就是禪宗所謂的「見性成佛」，故知欲成佛道，必須諦觀緣起。只有明白緣起的道理，才能達到菩提覺悟，以至佛的境界。