**涅槃寂靜**

三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

涅槃寂靜即是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。

三法印的真諦必須要通過正法實修來證得。

許多人工作一段時間後，常感倦怠，希望回歸平靜生活，可是心若靜不下來，即使環境單純也住不長久。修行人也追求這種心境，但不只是平靜，而是「涅槃寂靜」。 

「涅槃」不是死了，「寂靜」也非無聲。當有人一再問佛陀什麼是涅槃時，佛陀拿起一根點燃的蠟燭，然後吹熄。「涅槃」就好像吹熄的蠟燭瞬間寂靜，我們的心常被貪瞋痴點燃，只要吹熄煩惱，心就能歸於寂靜，《雜阿含經》說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切煩惱永盡。」 

要止息貪瞋痴，可依三法印來實踐：首先觀「諸行無常」，體證「諸法無我」，最後達到「涅槃寂靜」。

舉個例子來說，人生從幼稚園、小學、中學、大學……一個階段結束，接著另一個階段開始，就像泡沫起起落落、生生滅滅，顯示著無常。但我們卻執著每一個泡沫都是我，為了保護虛幻不實的泡沫，衍生出貪瞋痴等煩惱。若將每個泡沫打破，回歸大海，「我」不再有好壞、得失分別，心自然就能寂靜。 

這些不需離開社會、人群、甚至死了之後才能知道，反而要在生活中體悟，超脫自在，當下就能寂靜。 

曾有兩個人同時在大賣場裡遺失一筆為數不少的金錢，剛開始都很慌張，不過其中一位因為有學佛，了解無常的道理，遺失必定有其原因，若撿到錢的人能善用，也是功德一件，便放下了心中的煩憂，當下自在；另一位則是抱怨連連，賣場上上下下都被他數落一番，錢沒找回來，還氣得半條命。這位學佛人因吹熄了煩惱的蠟燭，很快就回歸平靜，安頓身心。 

這只是凡夫的自在境界，唯識家說有四種涅槃。

一是自性清淨涅槃：自性不假外求，人人本自具足。

二是有餘依涅槃：解脫煩惱的人，還餘有業報之身，如成道後的佛陀。

三是無餘依涅槃：不僅解脫了煩惱，也捨去業報身，如八十歲入滅的佛陀。

四是無住涅槃：解脫之人以悲願之力，自由地受身捨身，出生入死，不住一切，廣度眾生。

"寂靜涅槃"在小乘來講：是內心如如不動、不受情境的影響稱之。我們一直受到外境干擾、種種災難、自己情緒、身心變化的影響。這是因為沒有通達無我、空性的真理，而執著有我、有法，因此受到影響。寂靜涅槃就是透過體驗，以正念、正知、正智慧來了解宇宙人生的實相，因此內心就不受影響，這就是寂靜涅槃。

目前經濟情勢非常惡劣，在這種情境之中，如何保持內心的寧靜？這就要了解它的因果關係。如果目前情況是果，果前面一定有它的因緣。了解了因緣的變化，知道任何一個現象都只是因緣果報的過程，都只是種種條件在那邊變過來、變過去，在那邊聚合、離散而已。所以因緣果報的變化過程必然是痛苦的，因為這是自然的真理，法爾如是的真理。 

寂靜涅槃是透過聞、思、修來了解人生宇宙的真理，讓心能夠靜下來，不管碰到任何境界，心都不起波浪，這是小乘佛教的寂靜涅槃；大乘佛教是更進一步去理解到動靜不二。  小乘佛教在靜相、動相是有差別的，由動相、紛擾相進入寂靜相、進入不生滅相，這是小乘佛教，是自我的解脫。 

大乘佛法更深入諸法實相，諸法實相是不動不靜，靜相、動相瞭然不生，動靜不二，這是大乘佛法。大乘佛法的寂靜涅槃是在自利利他的動相當中，心不起任何掛礙，包括一、並沒有我在幫助眾生。二、沒有眾生在受我幫助。三、沒有我們幫助的法。

三輪體空，以大慈大悲為寂靜涅槃的內涵。大乘、小乘二者的差別：一個是自利，一個是自利之外又利他，但都要建立在智慧之上。如果沒有智慧的話，不能夠證得小乘的寂靜涅槃；又如果沒有智慧加上慈悲，絕不能夠證得大乘的寂靜涅槃。 

大乘寂靜涅槃跟生死輪迴是不二，即生死輪迴本身就是寂靜涅槃。就生死輪迴本身而言，就在我們生活工作、流轉的過程裡面去體會這些流轉性、緣起性空，不受靜相的干擾，也不受動相的干擾。 

通達諸法實相就能夠證得大乘的寂靜涅槃，使一個人永遠能夠住於真理、真如之中，而不會驕傲。當我們處於順境時、當我們事業成功得到人家的尊重時，不會高傲、不會傲慢，因為我們內心已經證得寂靜涅槃，一切只不過是因緣罷了。我們有能力幫助眾生是因緣，眾生需要我們幫助也是在成就我們的利他。 

寂靜涅槃是最好的修為，就世間法來說，如果能夠證得寂靜涅槃，這種人非常受人尊敬，是一個大善人，同時是一個不為人知的大善人，所有的身、語、意都在利益眾生，自己並不會高傲。如果碰到逆境時能夠寂靜涅槃，了知逆境的因緣性、空性，了知逆境、順境只是一個過程，並沒有一個永遠不變的法在，一切都是因緣所生、因緣所滅的現象，如此內心就寂靜涅槃了。 

當然證得寂靜涅槃要不忘失菩提心，菩提心不可以丟掉。一忘記菩提心就是很自私的人，只求自己的解脫、自己的安樂，而犧牲了別人，這樣子也不行。大乘佛法以菩提心為根本、以菩提心為動機、為出發點。

現在很多人都想統領世界，有的國家甚至在世界各地設立飛彈基地、軍事基地，一旦國與國之間競爭起來，難免會產生戰爭。想統領全世界，是宏大的抱負，但是先要把自己的國家治理好。

《大學》裡很有系統地講修身、修心，講三綱領、八條目，就是內聖外王的道理。三綱領是明明德、親民、止於至善，與自利利他、覺行圓滿的道理一樣。「古之欲明明德於天下者，先治其國。」從過去到現在，想要統領天下、治理天下，第一步先要治理好自己的國家。

假使國家的領土大、人口眾多、事情繁瑣，想把國家治理好並不容易。「欲治其國者，先齊其家」，要想當一國的領導者，先要齊其家。自己的家庭只有幾口人，佔地不過數十坪，如果連家庭都治理不好，如何統理國家？這是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人間淨土，都是要把整個國家變成淨土，乃至將全世界，欲界、色界、無色界都變成淨土，這就要修菩薩行，這是大眾的責任。

「欲齊其家者，先修其身」，一個家庭治理不好，不能怪學校、社會，應該自我檢討。做父母的吃喝玩樂，孩子自然有樣學樣；父母經常吵架、打架，怎麼可能教好兒女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作則，以良好的身教、言教引導子女。

如何修身？在佛法來講，父母有慈悲心，身、口都沒有不好的行為，進一步受持三皈五戒，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和諧。

「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行為，還要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狹心、惡心。心如何才能正？「欲正其心者，先誠其意」，無論是做人或是做事，都要以誠信為根本。儒家說：「至誠之道，可以前知。」所以心念要真誠，誠意才能正心。

「欲誠其意者，先致其知」，心念要誠，必須知見正確；知見不正確，意識就會顛倒、模糊。所以禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行首重正知見的確立，做人處事也要有正確的觀念和見解。「知」很重要，知見要清淨、端正。儒家的倫理道德、尊師重道是正確的觀念，如果身為師長的人做不到，怎麼教得好子弟？

正確的知見、清淨的智慧如何產生？「致知在格物」，這就是重點。格，是改革；物，是心當中的煩惱、物欲、貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。

儒家的思想與佛法有相通之處，原則上、本位上都是以心為根本。格物，就是除去心中的煩惱、物欲，衣食住行要適可而止，革除心中的貪念，去除貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利的習氣。要檢討、反省，檢討心中有沒有貪瞋癡；口，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語；身，不造殺、盜、淫。有了過失知道立刻改進，這念心就光明了，人格就建立起來，就能增長福報。

禪七是以無為法、以心為根本，契悟菩提心、涅槃性。心要達到清淨，就必須「致知格物」，慚愧、懺悔、改過，回光返照，照見五蘊皆空，也就是把煩惱照空。

「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」要統領世界，「格物致知」是一個起點。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是《大學》裡的八條目。佛法雖然是出世法，但也不離開世間法。

什麼是出世？什麼是世間？《六祖壇經》講：「正見名出世，邪見名世間。」正見就是解脫，看看自己有沒有正見？「邪見名世間」，如果心念都在邪見、愚癡當中，就是世間人。

身、口、意三業清淨，堅住正念、隨順覺性，就是聖者，不要另外去求聖。佛經講：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」

一切都要從因當中努力，不是在果上求。沒有種因，哪裡找果？種了因，果報自然會現前。佛法不離世間法，世間法也不離開我們當下正知正見的這念心、這念覺性。

禪七當中不論有沒有坐到一支好香，這段期間的用功都不會白費，每一位都有清淨的功德，清淨心就是佛。諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明，坐在這裡只有這一念，沒有第二念，看到什麼境界都不理它，這就是智慧佛；這念心如如不動，一坐下來，一天、兩天、十天……，一年、二年、十年……都不起心動念，這就是如如佛。

清清楚楚、了了分明、如如不動，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩薩，都不能離開這念心。大家要有信心，相信過去的佛是如此成佛，未來的佛也是如此成佛，十方諸佛都是如此成道、成佛，過去的人做得到，我們也可以做得到。靜坐就是要淨心、定心、明心，不論外面有什麼動靜，自己都要能堅住正念、隨順覺性，狂心頓歇，歇即菩提。 

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                      莫將慧命付輪流，  邪見斷送法真究。 

                      依三法印達實相，  法身再現妙無窮。 

                      依法皈性本來真，  依人邪正難辨分。 

                      覺心見性涅槃樂，  無常幻法真非真。 

                      學佛聞法要明心，  見性成佛才是真。

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