【永嘉玄覺禪師證道歌義理初探】 - *鄭志明*教授

一、前言

永嘉玄覺禪師與六祖慧能同時，指月錄將他列為六祖旁出法嗣，他與六祖的淵源，詳見於六祖壇經： 

永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，閱維摩經發明心地。後遇左豁朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到，振錫繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方來，生大我慢。」曰：「生死事大、無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎！」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是如是。」于時大眾無不愕然。然覺方具威儀參禮，須臾告辭，祖曰：「返太速乎！」曰：「本自非動，豈有速耶。」祖曰：「誰知非動。」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別。」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！」少留一宿，時謂一宿覺。 

永嘉玄覺禪師與六祖的關係，應該是亦師亦友，彼此在領悟境界上相互印證，六祖贊道「如是如是」與「善哉」，皆贊許玄覺禪師悟證的境界。由於六祖是悟道的長老，玄覺由六祖處得到悟道的印證，領悟六祖的悟境，也相印了自我領悟，於是具備威儀向六祖禮拜，其師生的關係即建立在自性的修證，是心靈世界的相互交感。  　　

永嘉玄覺禪師於唐睿宗先天二年十月十七日圓寂，其留傳後世的作品有證道歌與禪宗悟修圓旨。慶州刺史魏靜，將其作品編集名為「永嘉集」或稱「永嘉大師禪宗集」，已收入大藏經。禪宗悟修圓旨，是教誡學生立志修道之法，建立觀心十門法要。證道歌則以韻語形式表達證道禪理，語言淺白易解，禪機由淺入深，直識本心，發揮證道妙用，堪稱禪宗絕世佳作。  　　

證道歌採取流行當代的詩歌形式，如一開道即言：「君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」考察唐代文人作品，君不見三字甚為流行，初唐李憍的汾陰行：「君不見昔日西京全盛時，汾陰后土親祭祠。」張說的鄴都引：「君不見魏武草創爭天祿，群雄睚眦相馳逐。」盛唐雀嘉州的走馬川行：「君不見走馬川行雲海邊，平沙莽莽黃入天。」杜甫的石犀行：「君不見秦時蜀太守、刻石立作三犀牛。」君不見起頭的七言歌行必定在當時相當的流行。玄覺將證道的境界白描為易懂的文字，透過流行的歌調，使任何人可以朗朗上口，足見用心之良苦。證道歌的另一個句型是：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」以三三句起頭的七言歌行，最早見於魏晉古辭歌行平陵東：「平陵東，松柏桐，不知何人劫義公。」「雨走馬，亦誠難，顧見追吏心中惻。」岑嘉州的玉門關蓋將軍歌：「蓋將軍，真丈夫，行年三十執金吾」李白的醉後贈從甥高鎮：「欲邀擊，悲歌飲，正值傾家無酒錢。」  　　

以歌謠形式表達修道的境界，其來源取自佛經偈語，如大藏經第三十冊，六五０號的「諸法無行經」（鳩摩羅什譯）以偈語方式解說禪理，舉佛所示偈語為例：「無分別貪欲，貪欲性是道。煩惱先自無，未來亦無有。能如是信解，便得無生忍。觀好惡雷聲，如非言聲性。當入無文字，實相之法門。若能信是法，則無淫怒痴。」以一大串的偈語宣示佛法，體悟佛法不著一切法的妙理。永嘉玄覺大師闡揚韻文的妙用，來說明最難說明的證道境界，正表現出其人獨特超凡的文學素養與生命境界。  　　

證道歌是一首樂府體的詩歌，長達一千八百餘字，比五言敘事詩孔雀東南飛多出一百多字，算是七言哲理詩中少有的長詩傑作；在內容上，證道歌將佛理深入淺出，以證道的境界闡述佛理的奧妙，有其獨特的思想體系。在文采上，證道歌文筆斐然，文思敏捷，暢所欲言如行雲流水，也是難以多得的文學作品。然而在文學上、思想上，此篇作品一直未受重視，未得到適當的價值評價。本文基於此一遺憾，採用宋代彥琪、延壽、法泉、知訥與元代永盛等人的註本（收入續藏經）與今人南亭大師的證道歌述解（收入禪宗典籍研究），參研證道歌的豐富禪理，兼述文學風格，挖掘此塊純屬禪宗文學的瑰寶。 

二、證道的意義  　　

禪宗重頓悟，務求頓悟真如本性，此真如本性即是自性，也是佛性，是一種本來智慧的流露，然而此一本性的頓悟，是得道的證驗，然而如何頓悟呢？盡管後來禪宗公案有數百數千種頓悟的實例，頓悟仍是一種難以語言表達的工夫。六祖惠能不識字，由頓悟而得道，故說法時最喜拈出一「悟」字，例如：「佛性本無差別，只緣迷悟不同。」「一念悟時，眾生是佛。」「令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。」「法即無頓漸，迷悟有遲疾。」壇經中「悟」字隨時可見，但是如何才算是真體悟，體悟之後的人生境界如何呢？永嘉禪師的證道歌，即是將個人徹悟的證道歷程提供給後代證悟禪機的修道人做為參考，於是一開頭即針對禪宗頓悟的本質上立說： 

君不見！

絕學無為閒道人，不除妄想不求真。

無明實性即佛性，幻化空身即法身。 

「絕學無為閒道人」一句將禪宗頓悟的修持的精神表達出來，「絕學」去除世間的一切俗學，「無為」不作有為的修持，如此則為一個安閒自在的「閒道人」，而這樣的修道人是不必重視外在形式，於是不在外在形式的修道上苦下功夫，所謂「不除妄想不求真」，即是告誡修道人不要迷惑於外在的形式，而要當下自證本性，故云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」一般求道人以為道是實有之物，經常求一種外在的表現形式，以求心靈的實有滿足，而事實上這種追尋都是假象，故六祖的悟道偈語為：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」以重視內在本性破神秀的外在修持，深合大乘起信論上說：「一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。」  　　

重視內在本體的解悟，反對一切有為的修持，於是「無為」似乎是永嘉禪師證道的本體，要破除一切生住異滅之相，於是在歌詞上說：  覺即了，不施功，一切有為法不同。住相佈施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。  此段歌詞中，有為與無為相對，以射箭比喻有為法的外在的限制，極富文學譬喻效果，彰顯無為法的福德智慧與神通光明，頓然了悟自性。  　　

於是證道的意義在於「覺即了」，以無為達成頓悟之功，而不在於人世間的有為施化，故「不施功」的無為，實是證道歌所宣化的主題，證道歌上說： 

不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。 

心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。 

豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投大。 

捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。 

以上四段歌詞，進一步說明「無為」的真義，無為不是不去作為，或者故意不去做為，如果是這樣，將如王陽明的末學，造成滿街都是聖人的弊端，故玄覺禪師感歎著說：「學人不了用修行，真成認賊將為子。」將無為也視為一種修為法，則取捨之間已失無為真諦，到頭來仍是一個認賊作父的妄人。將無為也視為修成法，仍生對待法，故「了知二法空無相」是要破除一切假象，進而「無相無空無不空，即是如來真實相。」心經上說：「照見五蘊皆空」，五蘊指的是色受想行識，是一個人的意識活動，要使人的意識活動皆空無，但是執著「空」也是假象，無空無不空是一種純粹的超越。協調有無，以至真空，故云：「棄有著空病亦然。」執有是迷，執無也是迷，故所謂的「無為」是不執著的真正無為。  　　

由「無為」進而體驗本種之空無實性，是證道的主要目的，以為眾生自性，是無始無生，法爾如是，如歌詞上說： 

放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。 

不可毀、不可讚，體若虛空無涯岸。不離當處常湛然，覓即知君不可見。 

所謂四大，是指地水火風，是血肉身軀的四種原素，由此四個原素造成個人血肉身，因個人身軀是實有的，於是人以我為中心，執著實有，拘束於一身，珍貴一己的生命，但是人若能放下四大所造成的我身，體悟「諸行無常一切空」，知道一切實有都是生滅的，生滅是無常的，是苦的，尤其是空的。由於己身是假象，於是一切毀讚，又何必認真呢？在佛學上有所謂八風：利衰毀譽稱譏苦樂、緊跟著肉身而來，是煩惱的根源，若要捨去煩惱，務必「體若虛空無涯岸」，體得此「虛空」義是由「妙性本空」、「自性真空」變化而來，慧能的壇經裏屢言虛空的妙用：「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。」「善知識，世界虛空，能含萬物色像。」「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。」  　　

在六祖的思想理念，是以虛空來推論自性，所謂的明心見性，即是直證本心的空性，也唯有虛空，才能證真如，超越一切有為法，體悟自性的本自清淨，本自具足，又能產生萬法。永嘉玄覺禪師的證道，即是由明心見性處，發揮有為與無為的辯證，以虛空的妙用，破除執有的假象，了解證道的意義及其內涵。 

三、證道的境界與妙用  　　

頓悟證道是要直指人心見性成佛，其境界與妙用，是不可言說，非文字語言所能詮釋，故謂教外別傳。然而證道歌撰寫的目的，是想借音韻性、通俗說的歌謠，表達禪宗頓悟的奧義，以有立無，本意仍在無上，希望後學者能得意忘言，得魚忘筌，深深體會言外之意，於是屢言證道的境界與妙用，見其歌詞： 

宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。 

遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相關。 

幾回生，幾回死，生死悠悠無定上。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。 

有生定有死，生老病死是生命存在的無奈，是眾生的最大的苦惱，於是了脫生死是凡人悟道修道的目標，但是證道歌卻言：「了知生死不相關」，證道的結果發現生死與我是兩不相關，何必為生死苦苦煩惱。修道人若能定慧圓明，發現恒河沙數諸佛與我皆同，生死也只是泡沫，任由其生滅罷了，就如金剛經釋尊所言：「如我昔為歌利王，割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」即是了脫生死，不再為生死煩惱，故謂「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」無生即是由生死解脫而出，了解血肉身軀，只是生滅假象，仍有一不生不滅的真體，在明心見性之後，頓現無生的妙用。  　　

直指人心，見性成佛，是證道的境界，是不借文字語言，彰顯性靈的全體大用，其意境，如證道歌云：

  決定說，表真乘，有人不肯任情徵，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。 

摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色。 

淨五根，得五力，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得。 

明心見性，是禪宗的第一義諦，是直截根源，直指人心，見性成佛，當下即是，是全體大用，其他瑣屑的小事，則可舍棄之，如六祖壇經上云：「汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」靈光顯現，是真如本性，離開一切執著，超越一切矛盾，徹見自己本來心性的靈機，大涅槃經云：「昔善星比丘，雖誦得十二部裡，猶自不免輪迴者，為未見性故。」未澈知本來面目，則一切作為到頭來仍是一場空夢。徹知本性，則是「六般神用生了空，一顆圓光色非色。」當下本心運用自如。所謂六般神用即是六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。六種神通是證道後顯現的神用，一顆圓光則指證道的本體的自性清淨，亦即扣緊體用而言，在用方面是「空不空」，指六種神通，不用時，絲毫不存在，恍惚是空，當其大用顯現時，是心的全體大用，恍惚不空。在體方面則是「色非色」，本性是如來藏心不見形象；是非色，但是本性又為一切諸法的大本，如維摩經云：「從無住本立一切法」是有色象。說空則又不是空，道非色則又有色，故云：「鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得。」也就是證道以後，是全體大用，可以撥除鏡中水中的假象，而以真如來觀照萬物，體會諸法實相。  　　

如何以真如來觀照萬物，達到全體大用的境界呢？在證道歌裏有一大段詳細的描寫，以各種譬喻解釋證道後的妙用： 

震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟。

雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常訥。一性圓通一切性，一法遍含一切法。

一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性同共如來合。

一地具足一切地，非色非心非行業，彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祇劫。

一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。 

這一段歌詞，幾乎全用譬喻，以譬喻的手法來描寫感情與心靈境界是詩歌常有的技巧，此處以譬喻描寫證道境界，更是難得的佳作。以雷、雲、甘露說明本性的圓滿自足，剎那間能夠「三乘五性皆醒悟」，三乘指的是聲聞、緣覺、菩薩。五性指的是定性聲聞、緣覺、菩薩、不定性、無性。五性三乘的眾生都能頓然證通圓融境界。此圓融境界是「一性圓通一切性」即本性圓通，此心卻佛，而此佛心即是一切眾生的本性，即如傳心法要黃檗希運所說：「諸佛與一切眾生，唯是一心。更無別法。」一心就是佛，佛的本心與我的本心是如一不二的，是沒有差別相的，舉水中之月為例，所謂「千江有水千江月」，千江裏的月，皆是天空的一輪明月，同樣我性即是如來本性，若能體會我身只是假象，就如江水，只是為了反映佛性，反映明月，要求明月，要求佛性，不宜往江水我身處尋，而是以假證真，去除假體，可知「我性同共如來合」。  　　

可知頓悟證道，純由自己本心，此心即是佛心，故不假他求，直證本心，明心見性。所以萬殊的個體，皆是佛心所現，所謂「彈指圓成八萬門」，八萬法門，仍然不出於一心，由自己本性的頓悟即是一修一切修，一斷一切斷，此為證道的境界及其妙用。 

四、證道的障礙  　　

證道的妙用境界，是修行者的最終目的，然而修行聖少魔多，遭遇到的障礙，將不計其數，證道歌將此障礙，一一詳述，提供修行者參考： 

嗟末法，惡時世，眾生福薄難調制。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。

聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。 

釋迦牟尼佛曾將他滅度以後的佛法分成三個時期：一、正法住世一千年；二、像法住世一千年；三、末法住世一萬年；末法時期無修行也無證悟，世間混亂「眾生難調難伏，自性迷惑，以致「去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。」往往以佛法為我見，不求自住清淨。由佛法產生法執，言執及我執，將不立文字明心見性視為旁門左道，恨不滅除如瓦碎。

執著佛法名相，是文字障，故不立文字是禪宗消除知障的辦法，在證道歌裏曾自敘其經驗：  吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，人海算沙徒自困。卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。 

不立文字者，是因恐世人執著，錯認指作月，為文字束縛，非主張不讀佛經，而是主張不受名相所迷，有點類似陶淵明的好讀書，不求甚解之意，要得意忘言，不在名相下爭辯不休，如六祖壇經云：「一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。」故積學問論經疏，只在名相上爭辯不休，不是了悟之道。萬法本自人興，不在文字假象，當年永嘉玄覺禪師是精研天台教的人，等到有了頓悟以後，懊悔當年錯用心思，分別名相不知休，以致多年枉作風塵客。  　　

金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」要人心光內照，於法不起分別，然而由於知見的偏差，造成證道的障礙，此為心光內照不清，又於法相上起分別，見於歌詞上說：  種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進沒道心，外道聰明無智慧。亦愚癡，亦小駿，空拳指上生實解，執指為月枉施功，根境塵中虛捏怪，不見一法即如來，方得名為觀自在。 

錯知解，即知見上起分別心，導致行為偏差，如二乘：聲聞乘、緣覺乘，即小乘，一心以超越三界了脫生死為目的，不能發大菩提心，濟世利人，以致成為自私自利的自了漢，或如外道常生奇想，以致步入旁門左道，未能成佛。於是心光內照是很重要的，當下分別執指為月的假像，及識心妄用的相對像，大澈大悟，明心見性，方能觀自在，如六祖壇經云：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧。」  　　

除了知識的障礙外，行為的障礙，也對於證道產生許多困擾，證道歌對此障礙亦有化解之道：

  在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。

師子吼，無畏說，深磋懞懂頑皮靼。只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。

修行學佛，重視戒律，去除五欲六塵，尤其是愛欲之情，如四十二章經中說：「愛欲莫甚於色，幸有一矣！若使二同，普天之下，無能為道者矣。」但是由於太講究外在戒律的修行，反而執著於行為規範，而不能頓悟本心，於是永嘉禪師道「在欲行禪知見力」，也就是在五欲六塵的環境下行禪，不為外物所動，更能產生知見的定力，而不是一味的排除現實環境，與世間隔離，自成自了漢。更進一步說，若有人曾犯了戒規，能痛改前非，大澈大悟，也不妨礙他的成佛。但是有些人：「只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。」以為犯了戒律，就不能成佛，以致自暴自棄，自生墮落，然而罪惡是以心為性，心既無住，則罪性亦空，只要發大心而修到明心見性，昔日行為的罪性也就自無著處了。  　　

證道歌最後一段，即以破除外在一切障礙，去除一切限制，做到一證一切證的定慧真如：

曰可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸漫進途，誰見螳螂能拒轍。

大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節，莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君抉。 

這一段歌詞，南亭大師以為是永嘉禪師的自白，他由天台宗轉為禪宗，天台宗罵他是魔王，證道歌是魔說，然而永嘉禪師早已意料，於是對於宗派門戶之見的障礙加以破除，以為「大悟不拘於小節」，不可以自己管見妄生毀謗。  　　

證道的障礙，仍來自於有為法的執著，不能虛空寧靜，以致眾魔叢生，產生修道的阻力，然而此阻力的化解，也正是領悟的助力。有為法的執著，一般較為顯著的為文字、語言、修為、宗派等我執的障礙，真正證道，務必超越一切有為法，不立文字，明心見性，立地成佛。 

五、結語  　　

達摩大師說：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」建立禪宗的理論基礎與體驗的方法。禪宗是超越一切對立與界限，超越理性與信仰，純由自我心靈的大覺，徹見自己本來心性的靈機。故達摩大師四句偈，「直指人心，見性成佛。」兩句是主體，以心性為眾生的本源，亦是佛所證的圓覺。「不立文字，教外別傳。」是禪的表現形式，不拘泥外在文字與宗派，朗現其自由活潑的妙用。  　　

永嘉禪師的證道歌即順著明心見性的證修，表現離開一切執著，超越一切矛盾，呈現出一個獨脫自在的證道境界。以韻文的表現形式，暗寓無垠的禪底生機，來美化人類心靈，創造宇宙共在的奇文妙悟。其創作的本意，不在於談理說教與立說文字，故一切語言在於韻語的高低起伏中隱藏禪機，導引他人的性體，共證佛性，似為有為法，實本無為，或者超越有為無為，彷彿是天外禪音，引起聞者的共鳴。  　　

本文畫蛇添足，又欲將超感性的韻語，轉化為知性的文字，實非永嘉禪師之知音。又未能逐句詮說，以揭其奧秘，亦非永嘉禪師之助手，僅以簡略文字架構其內在義理體系，姑且以「初探」為名，企圖揭示證道歌在文學上與宗教思想上的二重價值。

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鄭志明，台灣師範大學國文系學士、碩士、博士。曾任嘉義師院語教系主任，師承史作檉與牟宗三，淡江大學中文系教授，南華大學通識學院院長，現任輔仁大學宗教學系教授，輔仁大學宗教學系台灣民間宗教學系中心執行長。