☆☆修學三種般若☆☆

佛法特重"般若"。菩薩所修的六度法中，最後一度就是般若。般若華語譯為“智慧”，譬如人的眼睛；其它五度如行路的腳。如果沒有般若的慧眼為前導，那麼五度所修的功德，都如盲人行路，不但容易行入歧路不能到達目的地，而且還有墮坑落阱的危險。

從修證佛法的程度次第說，般若分為三種：

第一、文字般若。是指從佛所說的經教文字，或佛弟子所說的一切言教，而引生的智慧。《般若經》說：“般若當於何求？當於須菩提所說中求。”因須菩提解空第一，最善說般若；般若是說一切法皆空的。這文字般若，就是解空的智慧。但文字般若的範圍甚廣，不獨指經典文字。凡能代表正當思想的文字、語言、圖表、符號等，藉以修學佛法的方便作略，都可以攝入文字般若。

第二、觀照般若。是觀察諸法事理的智慧。對於人生社會一切事理，加以深刻的觀察、分析、體驗，而能辨是非，別邪正，從而實踐修行的智慧。《大智度論》說：“從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是名般若。”諸法實相，其性本空，實無有相，知這無相，便是大乘平等的空慧。菩薩知這空慧，加以觀照，而發大慈悲心，起大方便用，自行化他，就是觀照般若。所以這觀照股若是悲智和融的般若，既非凡夫利害參半的俗慧，亦非外道徒勞無果的邪慧，更非小乘沉空滯寂的偏慧，而是大乘菩薩觀照諸法空相而起的大悲方便的利生濟物的妙慧。《大智度論》說：“般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。”就是指這觀照般若，是從般若畢竟空的實智中所起的權智。權智，是從真出俗，莊嚴佛土，成就眾生的殊勝作用。

第三、實相般若。是指法界諸法如實的本相。換句話說，就是人生的真諦，宇宙的理性。能從觀照般若的修持，證悟人生宇宙的真實智慧，呼之為佛；迷此不知，謂之凡夫。《大智度論》說：“般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。”這就是說的實相般若，因這般若是契證諸法實相的本體，這本體的理性，常住不滅，法爾本然，牢不可破。《般若心經》說；“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”而生佛的懸隔，僅在迷悟之間而已。

從文字般若而引發觀照般若，由觀照般若而契證實相般若，是人生修學佛位的次序；因文字般若屬聞慧，觀照股若屬思慧，實相般若屬修慧。由聞法而運思、而修證，成了自然次第的學佛程序。

三種般若，以觀照為中心的主力。因觀照是因，實相是果，文字則為初心的方便。如無觀照的力行，則文字固然成了戲論，即實相亦空有其名，難以達到究竟目的佛果。

                                                   ☆☆ 觀照般若，你能觀照得到嗎 ☆☆ -*宏海*法師-

你嘗試地思維一下，早上醒來的那一剎那，當我們一念靈知靈覺，你能下意識地想想，我是誰？怎麼會在這兒？我以誰的角色活著？然後你洗臉刷牙的時候，牙刷會挨著你的牙齒，你是什麼感覺……所以說你要修行了，很重要的一個法要修，就是要常行觀照般若。整個八萬四千法門，其實都在觀照般若的範疇中。 

熱冷水敷著你的面孔，毛巾擦乾你臉上的水痕等等這一切，你都會有感覺。如果你能同時用心念來啟動這個觀照，我的這些覺受怎麼會生起的？當你邁著步伐，不管是上廁所也罷或者去上班的路上，你就想想，我的左腳右腳挨著地面，左腳踏下去是左腳在與地面接觸，右腳踏下去是右腳與地面接觸，這個接觸感受是從哪兒生起的？甩開膀子在人群中，有時候會跟這個擦肩而過，有時候跟那個小小的碰撞。整個這一系列的前後俯仰、顧盼，一切你的色身變化，一定會生起感受。你就反看這些感受到底是怎麼存在，從哪裡來的。 

步步為營地去觀，很可能最後覺得真的沒有一個我存在，一切都是感受，一切都是身體如實的變換和行動，我哪兒去了？ 

還有我們要練就情緒起來的時候，你知道不知道自己的情緒起來了。你能觀照得到嗎？情緒起來了以後，煩惱越走越深，你能不能不跟著去？就是煩歸煩，你始終知道在煩，而不是煩著煩著就真的煩了。如果你始終知道我在煩，那麼它就不會煩得進一步把煩擴大，煩惱始終在你的掌控之內。 

這樣練久了以後，就不是它牽引你，而是你掌控它。慢慢等到煩惱心念一起來，即刻就窺破了。這就是一輩子我們修學乃至出家僧老和尚所做的功夫，就叫觀照般若。

                                                                                ☆☆般若智慧有不同層次☆☆

人是由五蘊及十二因緣構成的，十二因緣是從時間上的我來分析的，五蘊是從空間上的我來說的，五蘊的「色」蘊是色身、是肉體，是屬於物質的，而「受、想、行、識」四蘊則是心理及精神。時間上的我，是由於十二因緣的三世循環，有了過去世的無明之後，便有行為的業，有了前世的業，便受今世的入胎出胎的名色、六入，而有觸、受、愛、取等行為，也有了生死的果報和另造新業，便有未來世的出生乃至死亡。由此可知，除了五蘊及十二因緣，便沒有我。從不同的角度、不同的功能來看，就有不同的名稱。

1.共般若：是從釋迦牟尼佛的智慧裏，告訴一般大眾的般若法門。這是對根機較鈍的人所共同說的，包括了聲聞、緣覺、菩薩等三類。當然，我們普通人也是鈍根，所以也是非常有用。

最近看到報上刊登了一項消息，有一個十六歲的西方少年，已經得到博士學位，並且在十七歲就準備到大學去教書，他就是利根的人。但是他並不是對小學、中學、以及大學課程都不要或者不知道，不但不會這樣，而且是知道得很清楚。這個例子，可比喻說這位少年的頭裏有共般若及不共般若；也就是說他有普通少年的學問以及屬於大學研究所的專門學問。因此，佛對鈍根的普通人，是說共同的般若，佛對利根的人則另外說了不共般若。不共般若裏邊也一定包含著共般若的。

2.不共般若：這是佛為利根菩薩說的大法。告知大菩薩們，五蘊十二因緣構成的我當然是空的，小乘聖者的涅槃亦非真的有，菩薩行者要不貪戀生死，也不貪著涅槃；菩薩摩訶薩雖然一向住於涅槃，為了拯救眾生的眾苦，則可隨時現身隨時應化，故能自在於生死，便是大解脫，此即是與三乘人不共的深般若。

大乘的不共般若也講生死，並非說無明可怕，就離開無明，沒有了生與死，而是不受無明煩惱之影響，還能在生死之中自利利人。沒有考量到個人的得失利害，也不管與我是否有關係，只要是一切的眾生需要我做甚麼的時候，我就能恰到好處的來為他們提供服務，解決困難。困難就是自我中心的一種矛盾，當放下自我中心的矛盾時，就不會有衝突這樣的事了。譬如說夫妻兩人，不管是那一方，只會想到了將自己奉獻給配偶，成就對方以及孩子們的利益；若能將奉獻的範圍擴大，成就所有的人，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，就是菩薩精神，行的菩薩道了，也就是大乘的不共般若。 

原則上，共般若是主張厭離生死的，希望離開這個身心所處的世界環境，因為身心與環境都讓我們感到困擾。而不共般若則是既不貪戀生死中的欲樂，也不會厭離生死之中的身心與環境，其本身就是一種解脫。因為世間是成就菩薩道的大福田，能不離開世間而能得解脫，即使解脫了，也不一定要離開世間，這就是大乘的智慧。

3.觀照般若：以能觀照的般若智慧，觀照五蘊是空，所以不起煩惱，而度一切空，名為觀照般若。就是說，沒有用一定的自我主見來看所有的人、事、物，而是用超越於主觀及客觀的純智慧來看所有一切的人、一切的事、一切的物，各是其是，各得其所；因此，觀照般若雖無自我中心的執著，卻是有其無限功能的。

4.實相般若：以所觀照的般若智慧，實證諸法實相，便是實相般若；也就是一切事物的理體，本來就是不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減的。不論是否有智慧，是否開悟了，實相般若本來就是在那裏的，只是愚痴的凡夫不知道而已，因為它是無有定相也是沒有動作的，等你開了智慧之眼，便會發覺實相般若本來就是現成的。

般若可分為世間般若與出世間般若二者。所謂出世間般若，是能夠了解緣起、斷除結縛、止息煩惱的能力。要得到這種般若智慧，需要依戒與定的幫助。

5.世間般若與出世間般若：  世間般若：是世俗的、相對的智慧，是有漏的、有為的智慧。世間法是人與人之間互動的現象，在日常生活中運作的時候，一定是有人、有我、有事，彼此有著互動的關係，這是以有自我中心的立場來處理事情，解決問題的智慧。 

6.出世間般若：超世俗的、絕對待的智慧，是無漏的智慧。所謂絕對，是不以日常生活中所互動的關係為目的，而是以不會產生任何心理上、感情上的困擾和問題，為實證出世的般若，這是一種解脫，應該是在單獨修行時才能體驗到的，與人相處時，不以環境中的人、事、物為自己的對象。大智度論所說的一切智，即是出世間般若。

佛教中「超越之智慧」有別於一般的般若智慧，指的是「妙智妙慧」。它是超驗的，難以描述，唯有所體會者方能了知，故佛教中只能通過言語譬喻形容，如它是一切眾生本心所具有的，有色（物質）能見，無色也能見，有聲能聞，無聲也能聞。它能產生一切善法。

至於凡夫的『智慧』，則由外物所引生，必須先有色與聲，才會有能見和能聞。若無色與聲，即不能見不能聞，它不能直接生出善法。因而我們說，凡夫的『智慧』，在佛家看來，也就成了愚痴，成了妄想。『般若』如燈，能照亮一切，能達一切，渡化佛所指斥的那種有漏的『分別慧』。

般若一詞最早出現於東漢高僧支婁迦讖所譯的《道行般若經》。般若在中國多指為智慧，《世說新語·文學》載：「殷中軍被廢東陽，始看佛經，初視《維摩詰》，疑般若波羅密太多，後見《小品》，恨此語少。」

般若在中國沒有相當的名詞可以代替，雖意為智慧，乃不足以表顯般若的含義，所以譯經家不直接漢譯為「智慧」，而以音譯。《大智度論》所說：「般若定實相，甚深極重，智慧淺薄，是故不能稱。」一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，「摩訶般若」即是大智慧。波羅譯為「彼岸」，蜜多譯為「到」，應為到彼岸，般若波羅蜜多即是「究竟圓滿之智慧」，佛教稱之為勝義智或實相智，如佛祖在菩提樹下體驗真理的智慧。

般若的思想可歸納為「假有性空」，所謂：「無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚。」。般若還要靠「緣起」，《十二門論》說：「內緣起，即無明緣行等十二支；外緣起，即如以泥土、輪繩、陶等而成瓶。」。大乘佛教的興起主要還是般若思想。《大般若經》指出大乘即是般若，般若即是大乘；說大乘即說般若，說般若即說大乘。般若能與一切善法為母一切佛法無不攝入般若。

大乘佛教認為世上一切事物，皆由因緣而成，虛而不實的，可以說，性空乃生命最根本上的真實本質。眾生之愚癡，約而言之有三：不信三世因果、不知諸法緣起性空，不明諸法實相、佛性本具之理。 

中國的般若學派相傳有「六家七宗」，最有代表想的就是本無宗。鳩摩羅什來長安之前，中土的《般若經》的翻譯已經很盛行，例如道安特別著重宣揚《般若經》，並常採取和利用道家或儒家固有的哲學術語。道安大師的「本無」二字來自於道教。 

羅什弟子僧肇的《不真空論》批判了六家七宗的「本無」、「即色」和「心無」三家的觀點，《般若無知論》云：「聖心無知，故無所不知；不知之知，乃曰一切知。」所謂「無知」，「不知之知」，簡稱「智」，是指佛教的般若智慧。這說明世界萬法是非有非無，有無皆空的思想，羅什看了《般若無知論》，讚賞說：「吾解不謝子，辭當相挹」（白話：我對般若的理解不遜於你，但用詞遣字有所不及），又表揚僧肇為中土「解空第一」。僧肇又稱「般若無知」並非指一無所知，而是「無名無說，非有非無，非實非虛。虛不失照，照不失虛」。 

慧文根據《大智度論》裡的「一心中得」結合般若的「空」、「假」、「中」而成「一心三觀」。一心三觀是天台宗的基本思想之一。  禪宗惠能在《六祖壇經》解釋「無念」：「善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。」 

經典-玄奘譯有《大品般若經》六百卷，姚秦鳩摩羅什譯有《摩訶般若經》二十四卷、《小品般若》七卷、《金剛經》一卷，西晉無羅叉等譯有《放光般若》二十卷，西晉竺法護譯有《光贊般若》十卷。其中玄奘所譯《大品般若》有六百卷之巨(以及濃縮後成為極精簡的心經)，幾乎包含了所有的般若類經典，是現存的《大品般若》是最完備的。