☆☆明明無悟法，悟法卻迷人☆☆  -*釋聖嚴*法師

有僧人問夾山善會禪師：「祖意和教意是前人所立，和尚為什麼說沒有這些東西？」

夾山說：「三年不食飯，目前無饑人。」

僧人又問：「既無饑人，我為什麼無法開悟？」

夾山即示一頌：「明明無悟法，悟法卻迷人，長舒兩腳睡，無偽亦無真。」 

「祖意和教意」，是指佛祖的心意或本意，以及將之發揮成語言文字型態的數理、教規等等。夾山禪師竟然對弟子說：「佛和祖師所留下的文化遺產，不論是思想、語言、文字、形像，全都不是事實；對於真正用功得力的人，就不應介意這些東西。」 

面對弟子的反詰，夾山禪師說：「三年不吃飯，眼前並沒有飢餓的人。」很久以來都不吃飯了，也沒看到需要吃飯的人，所以那些東西有什麼必要，有也等於沒有。這是夾山悟後的心境，但僧人並未開悟，所以又問：「既然在你面前沒有飢餓的人，為什麼我不開悟？」

夾山開悟後不曾見到飢餓的人，就像釋迦成佛後見到一切眾生皆具備如來的智慧德相，把所有的人都平等看待。不是他缺乏慈悲心，不教別人開悟，而是在他的體驗中，世界上並沒有人需要開悟這樁事。 

但在客觀上，未開悟的人就是未開悟，不容置喙。夾山對弟子說明不用開悟的原因：「明明沒有開悟的法，你卻當成有，東奔西走追求開悟，像這樣的話，即使踏破鐵鞋也無覓處，你則因此失去智慧，成了迷人。如果你心中無事，把追求開悟的念頭放下，不執著真也不以為假，這就是悟境。」 

我在指導修行時，特別重視過程而不重視追求開悟。過程可使自己的心平靜、明淨，不會被太多的追求心和企圖心障蔽。如果經常保持心的平靜、維持心的平穩，心就能明淨。開悟是一種內心的體驗而不是一樣東西。

我常告訴弟子：「只要煩惱越來越少，你的心境就越來越明。」這就是一種過程的體驗。追求開悟的人非常在乎他人對自己的評價，因此希望早一點開悟，這種追求開悟的心就是執著。

還有一些自以為已經開悟的人，其實是被悟的觀念所迷，沉醉在悟境的執著中，非常可憐。也有某些人把類似精神病的症狀當成開悟，其實那是魔境而非悟境，因為他的煩惱還在。 

平常生活中盡量不要起嫉妒心、怨恨心、貪求心、吝嗇心、憤怒心、得意心，一旦有這類情緒出現，趕快念佛、觀呼吸、觀念頭的起伏。如果心能立刻靜下來，並且隨時隨地不起煩惱，就是開悟。 

夾山禪師與弟子這段對話，對現代人大有啟示：耕耘比收穫重要，過程比目的重要，事實的體驗比虛有的假象重要，內心的平安比虛妄的名相重要。

                               ☆☆冷暖自家知☆☆

「悟」含有「心」和「我」兩個意義，就是「我的心」，意指「我心中感覺到」，或「我心中體驗到」。  在禪的裡面，是非常注重體驗的，這種親身的體驗，就是《六祖壇經》講的「如人飲水，冷暖自知」。 

什麼是「如人飲水，冷暖自知」呢？當我們在喝同一杯水的時候，我說燙，你也說燙，雖然我們都在說「燙」，但實際上是不一樣的。

因為對我來說，可能是60度的水我才說燙，而對你來說，可能是45度的水你就說燙。雖然我們都在說燙，但到底它的溫度怎樣，只有自己才知道。你要想知道梨子的滋味，就必須親口嘗一嘗，說的也是這個道理。 

圓悟克勤禪師的得意弟子大慧宗杲，是宋代非常著名的禪師。大慧宗杲的門下，有一個和尚叫道謙。他參禪多年，卻沒有發現禪的奧秘。宗杲派他出遠門去辦事，道謙非常失望。他想，為時半年的遠行，對自己的參禪有害無益。 

道謙的同門宗元禪師很同情他，說：「既然你這麼不開心，我陪你一起去好了。我想我可以盡我的全力來幫助你，沒有任何理由使你不能在路上繼續參禪啊。」於是，他們結伴遠行。 

兩個人風餐露宿，好不辛苦。一天晚上，道謙向宗元訴說了自己長久以來苦苦地參禪卻一直不能悟道的苦惱，並請求宗元幫忙。 

宗元說：「我能幫助你的事，我會盡量幫助你，但有五件事我是沒辦法幫你的，這五件事你必須自己去做。」 

道謙忙問是哪五件事，宗元說：「當你肚餓口渴時，我不能代替你吃飯、喝水，你必須自己去吃飯、喝水；當你想大小便時，你也必須自己去做，這四件事我一點也幫不上你。最後，除了你自己之外，誰也不能馱著你的身子在路上走！」 

這席話立即打開了道謙的心扉，他頓時感到快樂無比！原來，參禪是自己的事情，別人永遠是無法替代的啊。 

於是，宗元說：「我的事已做完了，再陪你下去已經沒有什麼意義，你就一個人繼續前行吧。」 

半年之後，道謙回到了原來的廟裡。大慧宗杲在半山亭遠遠地看見他，高興地說：「這個人連骨頭都換了！」 

當我們「連骨頭都換了」的時候，就會對生活的禪河，別有一番獨特的感受。