2019-11-09 21:42:37幻羽
《參話禪》-11- *幻羽*題於末後香+**死亡與輪迴** -摘自《佛陀究竟想教我們什麼？》
《參話禪》-11-
人生走過風雨路
無論怎曲折坎坷
擦去淚扛得起痛
頑強坦然地活著
修行道場心淚轉
苦難煎熬是礪煉
真心活在每當下
*幻羽*題於末後香
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《誰，輕拂弦音》
**死亡與輪迴**
一回，釋迦牟尼遇到一位哀傷欲絕的婦人，抱著一個早已氣絕的孩子。拒絕接受真相的婦人，堅信孩子尚未死亡，只是生病而已，因此抱著孩子到處遊走，尋找治療妙方。一路上不斷有人告訴她，孩子早就死亡，但婦人緊抱著孩子，堅持己見，絲毫不為所動。
今日不可能的事，在兩千五百年前，也一樣不會發生，但這位婦人就是不願接受擺在眼前的真相。最後，有人領她到釋迦牟尼面前，她捧著孩子的屍身，哀求釋迦牟尼醫治她的孩子。
看到這裡，讀者應該會很好奇，被世人尊稱為佛陀的釋迦牟尼，會有什麼反應呢？會有奇蹟發生嗎？之後發生的事，雖然不是逆轉宇宙自然法則的奇蹟，但也的確是個奇蹟。據記載，釋迦牟尼並未演出起死回生的神蹟，但卻奇蹟般地成功引導婦人正視真相。
「我可以幫妳，」釋迦牟尼告訴婦人：「不過，妳得先到村子裡，挨家挨戶要些穀子來。只是有個條件，穀子必須來自從未死過人的家裡。」婦人以為，釋迦牟尼可能要拿這些穀子來煉製仙丹，因此充滿了希望，抱著死透了的孩子，挨家挨戶詢問乞求。
每一戶人家或多或少都有穀子可以施捨，只是，每一間房子裡都曾死過人。死去的人數，甚至多過現在住在裡面的人數。讀者可以想像，婦人的問題，喚醒多少悲痛的回憶，而一路問下來，婦人又聽到多少哀傷的故事。之前，無論別人怎麼說，都無法令她接受孩子已死的事實。但聽了一個又一個失去親人的故事後，她卻豁然了悟，接受只要是人就會死亡的宇宙自然法則。埋葬孩子後，她空手回到釋迦牟尼面前，決定不再執著逝去的過往，而專注於當下。從此，她潛心追隨釋迦牟尼，心靈獲得真正的平靜。
這段記載於經文中的故事，對每個人都有意義。一生中難免有過不去的事情壓在心底，而造成恐懼、不安或困惑。至於事件細節，也只有自己心裡明白。可能像是故事中的婦人，因失去生命中最寶貴的東西，而忘記其他一切。也可能是一失足成千古恨的罪惡感，成天自怨自艾，無法積極面對人生。或者，為了面子而不願放下身段，陷在一段毫無意義的爭執中。又或者坐擁令旁人豔羨不已的才能或地位，但對自己毫無意義，只是負擔而已，卻為了別人的目光而不得不繼續維持。
造成我們執迷不悟的原因很多，可能是為了自傲或是悲傷，也可能因為信仰、理念或是地位而產生。想跳脫這些執念，不能靠埋頭苦思，也多半無法以理性化解，就像故事裡的婦人一樣，多少人對她說孩子已死仍然無效。這種時候，甚至安慰的話語也無法發生效力。唯一的化解辦法，便是改變自己的視角，如釋迦牟尼所開示，走出自憐，走進人群，走入真實的生活中。如此一來，我們才可能真正見到煩惱的真相，理解全貌，而不是為了零星片段的事實黯然神傷。
故事中，釋迦牟尼要婦人去求討穀子，令她走入人群，並因此得知村子裡諸多亡者的故事。今日，我們輕易便能得知發生於地球其他角落的事。關於災難、戰爭、生態破壞、飢荒及人世間的不公不義，我們都知道。請不要忽視，更不可麻木不仁，我們應該遵循釋迦牟尼的訓誨，改變我們的視角，目光不要只是盯在自己及自身的損失上，並且不再只是腦袋裡知道，今日人類所面對的問題而已，而是真正要有所行動。為了避免加重弟子的負擔，釋迦牟尼並未表明，該如何具體行動，而是從心態著手：走出狹隘的自我，以開放的心靈面對周遭環境。
真正的開放心靈，是不會沉溺於感情作祟的婦人之仁。勇於面對真相，才能適度發揮所能，並負擔起該負的責任。今日，若是大多數人都能轉變自己的視角，世界將會產生奇蹟般的變化。出於恐懼，人們總是過度自重，且不願改變熟悉的視角。因害怕失去，而執著於眼前的一切，並欺騙自己永遠都不會改變。事實上，世間唯一永恆不變的法則，就是無常了。
苦澀的真相
梵文原名為「Buddhaghosa」的覺音論師，生於西元五世紀左右，是記載釋迦牟尼訓誨經書的重要注疏者。他曾寫過下面一段話：
死亡在我們前面，猶如揮劍欲斬我們人頭的殺戮者。何故？原來人一出生，死亡便如影隨形，時時準備取走我們的性命。猶如成長中的真菌孢子總帶著塵土，所有生物一落地便尾隨著衰老與死亡。猶如太陽之上升，旋即落下，所有生物總朝著死亡前進，毫不停歇。猶如從山頂往下急流的河川，所有生物皆朝向死亡疾趨而行，從不退縮。有人因此說：「自成於母體初夜後，人之前行如浮雲般，急急向前，從不倒轉回頭。」
如烈陽下漸次枯竭的川流，如成熟掉落於地的果實，如以棒擊打陶皿必碎，如朝露見陽必消散無蹤，死亡永駐於旁。有人因此說：「晝盡夜來，生命漸次衰敗。垂亡者之生命枯竭，如溪之細流。如果熟必落地，人人皆知，垂亡者總是害怕死亡。出自陶匠之器皿，或大或小，或未或已燒成，終有毀損破碎之一日。這就是人生。」
死亡隨著誕生而來，
猶如揮劍欲斬的殺戮者，
猶如揮劍直指於頸，
隨時取走我們的性命，
死亡取走一切，
且從不回頭。
這段如詩般的文字，詳實描繪出一幅殘酷的畫面：每個人都會死！這個道理人人都懂，只是，人們通常閉口不談死亡，並拒絕去想終有那麼一天的事實。
釋迦牟尼告誡弟子，必須積極面對終將死亡的事實，並經常以各種譬喻，令弟子無法逃避，須牢牢記得：世間萬物皆處於流變之中，不可能有靜止不變的狀態，人生更是有限。而強調人生有限，並不是要人輕忽生命及忽視生命所提供各種可能性。正是因為我們避談死亡，假裝日復一日，永遠如一，才不懂得如何真正看待生命。
有些人正是假設自己還有大把時間實現自己的願望，而遲遲不動手，直至永無機會實現。只有將生命中每一個當下視為唯一的人，才會真正理解如何好好運用時間。眼前每個當下，都是不可能重複的唯一機緣，這也是釋迦牟尼再再提醒弟子，人生有限的最重要原因。
只有當下，才是真正具體存在。不要忘記：對過往的追憶和對未來的渴望，都只是白日夢般的空想而已。生命中唯一能夠確定掌握的，就是當下。除此之外，別無他物：「不可依戀過往而行，不可仰望未來而行。過往如煙，未來無影。當知眼前當下是一切，須全神貫注於當下剎那。當下為重，誰知明日是生或死？把握當下日夜不懈怠，是該受誦讚之賢者，每夜都如最後一夜般敬謹安享。」
懷著終將一死的信念活著，不是要哀悼人生短暫，而是專注於當下每時每刻，好好過活。了解這點，人就不可能再放任自己浪費時間虛度光陰，並懂得扛起責任，面對無法挽回的每時每刻。當你知道，生命中流逝的每一秒，都不可能再次出現時，就會懂得如何認真面對。若能抱持這種信念，日常生活中再微不足道的瑣碎小事，都會出現全新的意義。就算必須與厭惡的人相處，也不再放任心思神遊他方，而是將其視為生命中不再重複的唯一片段，用心體會。
業力，就是我們意念所產生的效應，會作用在我們生命中的每分每秒，並形塑出個人生命面貌。我們不斷地創造個人的當下與未來，無須等待。所謂開始，並不在遙遠的過去，也永遠不會太遲。每分每秒，對個人而言，都是新的開始。
死亡，然後呢？ 人們總是夢想長生不死，在一般狀態下，不會有人刻意尋死。當死亡逼近時，又希望死後可得永生。若死後仍有生命的宗教說法無法說服自己接受時，便強迫自己不再去想這個問題，將死亡拋到腦後。就算周遭的人一個接著一個走到生命終點，仍假裝自己不必面對這個結局。某些人則想透過生兒育女、自己的成就，甚或建造一間紀念館，讓自己以某種形式長存於世。
而信仰虔誠的教徒，則將此生當成彼世永生的試煉。今生的所作所為，都只是將來的永生做準備。若無永生的承諾，或許，這些人根本不會有任何正面積極的作為。
關於自我改變的努力，是否與死後另一種形式存在有所關連，釋迦牟尼也有明確答案：「如果有來生，並隨善行或惡行所生之果報。那麼，在死亡及在肉身腐敗之後，的確可能朝向安樂的天界前行。如果沒有來生，也沒有隨善行或惡行所生之果報，那麼，此生的我過著安樂的生活，無恨，也無惡。」
釋迦牟尼認為，改變自己，使自己擁有一顆充滿愛及平和的心，成為一個更好的人，本身就是一件極好的美事，根本不必期盼未來任何報酬。想像積極正面行為或行善助人會在未來得到報酬，是一種眼裡只有自己的自私表現。以為會得到善報而去助人，說起來總比袖手旁觀完全不行善事好。但是，若真心希望生命朝向正面發展，就該因善本身而行善，而不為別的理由。
雖然釋迦牟尼也說，死亡不是一切的結束。但是，他認為當下此生無苦無痛的安樂存在，已具有絕大的意義，並不需要以死後的生命來安慰自己。死後的生命境界，只有極少數密教智者能夠體驗，對絕大多數的人而言，所有關於這方面的知識，都來自他們的敘述。面對這些說法，你可以選擇相信或不相信。但是對你而言，更珍貴的應該是可以掌握的此生，這一個確實存在、無可懷疑，並掌握在自己手中的此生。
因此，自我轉變的努力應在此生就能產生正面效應，不必希冀來生，就如當你伸手幫助他人時，自有安樂之心，無須期待回報一樣。不過，無所希冀並不是要人放棄信仰與希望。當個人生命置放於更大的框架下理解後，人們將會更珍視信仰與希望。況且，當我們越懂得把握時間珍惜此世，不求來生或永生，就越有能力體會死亡後之境界了。
釋迦牟尼對死亡後的描述，讀者可以選擇相信與否。他的說法是否合理，並非重點。當自己意識拓展尚未達到那樣的境界時，我們無法真正體會釋迦牟尼的說法是真或假或應修正，只能停留在視其為真或假的階段，也就是之前所說：知道自己相信，而不是相信自己知道。
或許有一天，我們也能達到那樣的境界，確實體會到自己現在所信者為真。但在那一天到來之前，我們得先保持開放的態度，才可能接受與自己舊有信念不合的真相。
本文摘自《佛陀究竟想教我們什麼？》
