2019-11-06 19:01:29幻羽
*看話與疑情* -柏林禪寺-*韓來軍*
*看話與疑情* -柏林禪寺-*韓來軍*
我們參禪看話時(參究公案)，應採取什麼心的態度呢?禪錄對公案記述心的態度所用的字眼，是“提起”、“提撕”、“提掇”、“舉”、 “看”、“參”、“參究”“工夫”、“崖”或“涯”、等語。提起、提撕、提掇、舉等，都是捧上，舉起的意思。
看是放在眼前看。參是交參，二物間生出來的交涉，把心傾注其關係。參究、體究是根究其義，親自體驗。工夫是運心，對一事項講究解決的方法。崖、涯是至事物的極限。所以，這些語句都帶有如次的意思；則“修禪者努力做工夫時，應把公案不斷保持於自己心前，執持不暫相離”。
執持與努力此二過程可以想為一個過程：因為把公案放在心眼前面，其唯一的目標，其意味如果有的話，則是在於澈見其意味。此努力持續時，把“無”字、“柏樹子”或“麻三斤”等公案的意義，要修禪者客觀的探求，今也其意義實並不是由公案，而是由禪者自己的心中獨脫出來的。
這是公案與埋頭於工夫的修禪者的意識，完全一致的瞬間的事件。而迄今如鐵壁不通的公案的意味，通過此一瞬間的一致，而自現出來。
因為是這樣，說公案被理解為不適當，為什麼呢?於理解的瞬間，沒有離心的公案，也沒有離公案的心。或稱心理解自身，也是不適當。因為理解是反省，是殘滓。心是理解的再建。於茲，未存判斷的影跡，沒有主格，也無賓辭。只有“阿耶”的感嘆詞而已；關於此點禪語錄的表現恰似描寫的。
“因地一下”、'噴地一發”，這是突發的叫喚。
其瞬間的境地，記述為“打失布袋”、“打破漆桶”、“忽然曝地斷”、“忽然啐地破”、“爆地一聲”，“掃破太虛空”。
由這些文字吐出“禪的實感”“集中”此語，從來於看話禪多被常用。但，集中事實上雖是不可避的隨伴而來的，並不是主要的東西。在看話最本質的是要徹見公案的意志；此意志就是探究心，又稱謂“疑情”。
此意志堅固不斷活動時，公案就不間斷，執持於眼前，而其他非有力的一切觀念自然由意識的領域被掃蕩殆盡。此除去與掃蕩是副產物，或大或小是偶然的，這是看話工夫與單純的“集中”不同的所在。與印度式的靜慮,制心一處，住空觀等修心法也有不一樣。
於茲，集中的形式有二種：即一者是所謂機械的所將來的；另一者是不可避的，於本質偶然的由於疑情的強烈化所結果的。勿論怎麼樣，招致心境一致的“集中”，如無一次見其成就，就不能達到悟最後的爆發。但，由禪的純粹形體看來，如其次引證的甚明，禪經常要求疑情的現前。
大慧是初期公案禪的支持者之一人，他經常力說此點，在“大慧普說”隨處可以發現的。如次言詮最能說明他態度；曰：“把所疑一事來貼附汝眉間，個事是聖是凡，是有是無，推及此疑問，使其到窮極，不知推進至只蕩蕩處，而勿生怖念。如怖念一起，窮其一念起處，是果空，不空”云云。
大慧並不勸告我們，只把公案執持於意識上，卻強調使公案由於純然疑情之力佔據注意中心其身。曰：“此公案如大火聚燒卻一切”。則強調所謂：“大疑大悟，小疑小悟，無疑無悟。”
高峰原妙(1238——1295)：
尋常教人做工夫看個“萬法歸一，一歸們處公案”，看時須是發大疑情，世間一切方法總歸一法，一畢竟歸在何處，向行住坐臥處，著衣吃飯處，屙尿放尿處，抖擻精神，急下手腳，但恁麼疑畢意一歸何處，決定要討個分曉，不可拋在無事甲裡，不可胡思亂想，須要綿綿密密，打成一片，直教如大病一般，吃飯不知飯味，喫茶不知茶味，如痴如呆，東西不辨，南北不分，工夫做到這裡，管取心華髮明。
古音淨琴(十五世紀末人)關於看話修禪曰：凡作工夫，當離喧鬧，截斷眾緣，屏息雜念，單提本參話，至於行住坐臥，苦樂逆順，一切時中，不得忘失，念茲在茲，專心正意，切切思思，念念自究，返觀自己，這個能追能問底，是個什麼人，若能如是下疑，疑來疑去，疑到水窮山盡處，樹倒藤枯處，擬議不到處，心忘境絕處，忽然疑團迸散，心華朗發，大悟現前。
毒峰秀善(十五世紀後半)忠告修禪人曰：
果欲了脫生死，先鬚髮大信心，立弘誓願，若不打破所參公案，洞見父母生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利，若故違此願，當墮惡道，發此大願，防護其心，方堪領受公案，或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力，或看萬法歸一，要緊在一歸何處，或參究念佛，要緊在念佛的是誰，迴光返照，深入疑情，若話頭不得力，還提前文以致末句，使首尾一貫，方有頭緒，可致疑也，疑情不斷，切切用心，不覺舉步翻身，打個懸空筋斗，卻再來吃棒。(禪觀策進)
這些禪匠們都是屬於元末明初的人們，公案製度既經確立的時代。他們對於公案的意味都主張要執持強固的疑情，或執持激起疑情的精神都懷有同樣的意見。公案不應如磁石在其周圍聚集一切的心力，在其意識上提撕。提撕應由於強固精神力的底流所維持、所保育。沒有這樣的精神作背景，提撕就變成機械的，所以禪就失其創造的活力。
於茲，生出如次的疑問，即為什麼機械的方法與禪的精神不十分一致呢?為何要採用疑情的方法呢?看話禪怎樣一貫必須持續疑情呢?要知其理由應明白看話禪的起源。所謂禪意識在初期的禪者，是於其心中自然成長起來的。至後世要再現其禪意識，於茲，才成立公案製度的事實。這應承認的。這些初期的禪者著手禪的研究以前，都是佛教哲學忠實的研究者。實際他們都甚深熟達於佛教哲學，因此，他們卻感到對其不滿。
因為他們實感到較佛教哲學單純的分析及其智的理解，另有更深的某物。要洞見帳幕裡面某種物慾求，在他們是非常熾烈的。經常認為存在於萬象的背後，而又感到是在我們自己的內面的，即心、佛性、或無心、無念等等是什麼呢？他們如過去諸佛所作，要直接直覺地把握之。探知的慾求，這就是疑情。為此所驅，很熱烈而且不斷凝思內觀，其結果門戶竟被開放，他們透得從來未透底。這樣不斷敲打門戶，經常在他們的意識上現前。
他們實由於此事將來其禪意識的成熟，這就是所謂禪經驗的先行的條件。
由形而上學上來說，或依傳統的佛法教理而言，堅持疑情是對各人本具的佛性的活動，抱懷堅固確信。引導我們找到此一者住處者，事實就是此佛性自體。禪者得持續疑情者，不外是於佛性的自主肯定。因此，得云：“信有十分疑有十分，疑有十分悟有十分”，或云：“大疑大悟，小疑小悟，無疑不悟。”信與疑並不矛盾，而是互相補足的，或相關的作為條件的。
古尊宿們在看話禪為什麼慫恿大疑情的執持?其理由是很明白。疑情是控究或參究的意思；大疑是由於參究心的極度強烈化而生出來的凝心態度。
出於明末的無異元來(1575——1630)禪師之作《博山和尚參禪警語》，講述疑情的問題很詳細，次舉其一部要略：
做工夫最初要發個破生死心，堅硬看破世界身心悉是假緣，無實主宰，若不發明本具底大理，則生死心不破，生死心既不破，無常殺鬼，念念不停卻，如何排遣，將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得，停止一步不得，別生一念不得，望別人救不得，當恁麼時，只須不顧猛火，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，往前直奔，奪得出是好手。
又云：做工夫，貴在起疑情，何謂疑情，如生不知何來，不得不疑來處，死不知何去，不得不疑去處，生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閒家具。
疑情成熟的方法主要存於如次十項：
一、做工夫，要中正勁挺不近人情(勿煩心於世間的事情)。
二、做工夫，最怕耽著靜境(勿執著靜寂處)。
三、做工夫，要抬頭不見天，低頭不見地(心勿著於天地萬象)。
四、做工夫，舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似(應醒醒著)。
五、做工夫，一日要見一日工夫(須期日日進步)。
六、做工夫，不可在古人公案上卜度妄加解釋(勿加予智的解釋)。
七、做工夫，最怕的一個伶俐心(最忌避自作聰明)。
八、做工夫，不可作無事會(勿認無事為工夫)。
九、工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也(勿被錯覺所迷)。
十、做工夫，不只是念公案(勿如稱名念佛，念公案)。
如適當遵於這些注意，行者確實能使疑情達到成熟的狀態。不然的話，則不但不能激起疑情，行者將墮入邪路，而不得脫卻生死的羈絆，就是不得體會禪的真理。行者落入的邪路有如次的各種：
一、由於知的了解，來檢討公案的內容。
二、生厭世的意向，只慕寂靜無人處。
三、以情識妄想心，於意識上勉強使現出澄澄湛湛的境地。
四、把古人公案作分別理解上的穿鑿。
五、想像此身體中有個心，其物往來，能動能靜，雖無形無相，於六根門頭，作種種活動。
六、思維此心使用手足，成善惡業。
七、或徒苦此身體，於禁慾生活求解脫。
八、思維積極積德行善欲獲佛果。
九、或放逸無軌生活，信為天真瀾漫。
十、耽溺於自己優越感，不知自製。
沒有抱持真實的參究心，行者實際生活上於各種方面，就會遭遇障害百出的困擾，所以不能真實看個公案，可知道看話禪修行也是不容易的。
要之，由此探究心，我們可進入“大疑現前”的境地，這就是楞伽經所稱的“一緣境”。停住此境地，看山不是山，看水不是水，不見物的多樣性，而只見其一。這還是未達到目的地。行者尚停住在走向“看山是山，看水是水”，即究竟實證的進展途上的一階段。如果把此狀態固持為大疑窮極，則無轉回的機會，就無悟的爆發，沒有真理的徹見，沒有實在的直覺，生死的羈絆就絕不斷絕。
