諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。

2019-08-05 11:22:08幻羽

─ 台灣除了“統與獨的議題”，可有中庸之道？─ + 幻羽題“愛不愛這美麗的寶島啊”

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【就算你相信「統獨是假議題」，終究得回答「台灣未來該走向哪裡？」】

文：陳劭旻（諮商心理師）

我們想讓你知道的是──

也許相信這一切都是虛假，真的可以讓人得到一時安寧，但是我們終究無法逃避；不是去相信這是誰的陰謀，不是憤怒於被政治人物操控，不是關乎他人，而是你自己的決定。

在談到統獨的事情時，柯文哲與學姐黃瀞瑩的說法是這樣：「統獨就是一個假議題，我不會因為今天投票而決定接下來台灣會馬上獨立還是被統一。」言下之意，人民的投票無法立刻造成統獨的結果，所以他沒有意義，只是一個被操弄的議題。

多喝一杯酒又不會讓你得癌症，喝酒影響健康是假議題嗎？

事實上，當你這樣的邏輯用在不同地方，你會發現根本說不通。吃重金屬會讓你明天就得癌症嗎？多吃一塊炸雞會讓你明天就變胖子嗎？多賺一塊錢明天就會讓你變富翁嗎？

都不會。所以做這些事情有意義嗎？

有，因為他一天的影響可能很小，但是累積起來卻可以很大。如果每天喝酒抽菸會不會增加得癌症的機會？每天都吃油炸食品會不會變胖？

柯文哲的說法錯誤的將事情簡化成二分的思考，一個事物的狀態只有「有」或者「沒有」，但問題是世界上的事物從來都沒有辦法這樣一分為二，特別是重要的事情更是如此。如果這種「假議題」的思考方式為真，大概人生的所有做為都沒有意義了，因為你努力工作無法讓你明天就賺大錢、努力讀書無法讓你明天就變博學多聞，如果人一切的努力都無法讓你明天就達到想要的，努力又有什麼意義。你活著明天的生活會更好嗎？不會，那你幹嘛活著。

那人活著是不是一個假議題？當然不是。

每天都努力活著才能累積一個好的人生，不是嗎？

事實上，統一與獨立永遠比你想的都近，因為統一與獨立絕對不是二分的端點，而是線性的差異。如果中國企業可以在台灣任意置產，算不算離統一更進一步？如果台灣可以在國際上正大光明亮出國旗，算不算離獨立更進一步？台灣從來不是沒有機會統一，只是在前往統一的過程中有無數人努力阻擋，所以你才沒有看到統一的結果；相反的也有無數人在前往獨立的路上做哏，所以你才沒有看到獨立。因為沒有看到「統一」就認為這一切都是虛假，這種說法抹煞了所有曾經為了台灣民主與政治努力的前輩，因為一個一個前人前仆後繼的才有辦法有現在台灣的美好。不是一天，也不是一次投票，而是許多人包含你我的努力。

統獨從來不是假議題，而是你有沒有看到我們離哪一邊更近。

如果統一獨立不是假議題，為什麼你寧可相信？

其實，認真一想都會知道這樣的說法有問題，但是這樣的說法卻讓許多人信了。為什麼？

因為做出決定太過困難太讓人害怕，所以寧可相信：那一切都是假的。

如果真的每一次的投票都會讓你的選項更靠近統一或者獨立，你會想要哪一邊呢？這個問題很困難，如果統一我們就會失去民主自由，以後批評政府就可能被關，不能用臉書不能用Instagram，就喜歡看的連續劇隨時消失；但是獨立呢？你要面對中國的威脅，以後跟中國的關係會變怎麼樣，會不會真的打過來？台灣人每一次的選舉、每一次的投票，每一個選民都在逼問著這樣的問題，但是兩邊都讓人太不知道如何決定，兩邊都有著無法避免的壞處到底該怎麼辦？

很簡單，告訴自己一切都是假的。

假的，都是在騙人。一切都是假的

所以投票不會改變任何事情，投票不會真的讓我們統一或者獨立，都是假的。我可以永遠過著現在的生活保持不變，我可以永遠不去思考台灣的未來是什麼。只要我不去思考不去面對，所有可能遇到的壞事都不會發生。但是不去思考、假裝事實不存在的方法，終究沒辦法掩埋所有的焦慮，焦慮會在這些議題不斷提起時再度升起。

當這一切都太過難以面對時，許多人不只讓自己的心情，也讓投票成為自己逃避的方式。他們不是依據自己對統獨的思考投票，而是投票給「告訴我可以不用面對這一切的人」。

這下我們理解藍營為什麼從來不真正去提他們傾中的立場，去說統一帶來的結果，而只是一股腦地指責民進黨獨立會帶來戰爭。因為藍營在做的就是告訴民眾「這一切都是假的」，就像是裝成統獨這個議題從來不存在一樣，你投給我就會有錢、就會和平、就可以保有現在一切的生活，所以統一跟獨立你都不要去想吧！

這也可以解釋，為什麼這麼多藍營的支持者沒辦法去談國民黨傾中、韓國瑜跟中台辦碰面、以及香港被血腥鎮壓，碰到統一帶來的壞處時避重就輕，然後一方面指著民進黨挑釁與挑進戰爭。其實民進黨挑起的根本不是戰爭，而是他們心中對於思考統獨的恐懼與焦慮，而那個恐懼與焦慮太過強大，才會讓他們需要消滅那個勾起焦慮的邪惡存在。都是民進黨很邪惡害的，所以沒有民進黨就沒有焦慮，真是太好了，一切解決。

不只是許多藍營的支持者，許多中間選民也默默的被這樣的說法影響，以為統獨真的可以離我們遠去，投票給一方就會破壞一切，而另一方就可以單純的維持現狀。但是在那背後的，是台灣人民對於思考未來過多的恐懼以及不確定性，沒有勇氣去面對自己真正想要的選擇。

面對焦慮，需要的是勇氣

這是生活在台灣的原罪，也是我們不可逃避的宿命。當台灣的位置就在中國隔壁，就在一個每天想著侵吞併略我們家園的鄰居旁，思考自己要統一、或者要做自己獨立，確實需要背負著很大的壓力。

所以面對著那些因為過於沉重而不想面對，只想假裝一切都平安無事的人，你可以先理解的是，這個人其實跟你一樣感受著害怕，而且是害怕到無法面對而把頭轉開。既然他已經害怕到無法面對，指責與攻擊只會給他更多的壓力，讓他回頭攻擊把一切焦慮翻上檯面的你，然後說著你是個邪惡的陰謀論者或者被操弄的笨蛋，而不是他怎麼想與怎麼決定。那麼面對害怕的人，你可以做什麼？

1. 先從思考開始，不要求做出結論

很多人認為統獨是假議題，就是因為做出決定太過困難，因此跳過思考過程要他們做出結論一定會碰釘子。但是結論是從很多資訊的思考中得到，因此你可以做的是從一些很細微、很小的資訊開始慢慢帶給長輩或朋友思考。

像是：中國的薪資所得（其實城鄉差距極大），中國的醫療狀況（看病要等一個月）、香港事件的始末（不是統一很糟的結論，而是先說發生什麼），先從基本知識一點一點補足，而且吸收進去，他們就離思考更進了一步。

2. 給人勇氣的，永遠都是人的愛與關懷

人總是希望可以過更好的生活，以及也希望身旁的人可以過更好的生活。因此對話的時候讓他們知道你的考量是為了他好，或者反過來為了愛的人好，人會更願意去思考行為帶來的結果是什麼。因此像是「我很擔心你之後連退休金也沒有了，我希望你退休時可以過更好的生活」、「我希望我們子孫之後可以過自由的生活，想說什麼就說什麼，不用擔心因為說什麼就被抓去關」。這些都是引發人愛的對話，讓人可以不用為了防備自己而焦慮，而是為了更好的生活而思考。

結尾的時候，你可以讓他們知道「謝謝你跟我分享你的想法」、「你願意跟我分享這些我很高興」，因為對話即使不盡人意，只要有那麼一點點往前都是好事。就跟統獨一樣，對話也從來不是一蹴可幾。

統獨是不是一個假議題？絕對不是，真正的議題是我們如何在面對壓力之下，怎麼去思考台灣的未來要走向哪裡。也許相信這一切都是虛假，真的可以讓人得到一時安寧，但是我們終究無法逃避；不是去相信這是誰的陰謀，不是憤怒於被政治人物操控，不是關乎他人，而是你自己的決定。

為了台灣的未來，即使也會有著憂慮，我依然願意思考與決定。也希望你面對思考未來的焦慮時能夠勇敢有力量，因為失敗而挫折也無所謂，因為焦慮而氣餒而無所謂，因為我們都是一樣感受著這些，然後帶著信念爬起努力。

只要一起，我們就有著向前的勇氣，是吧！？

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【因為理盲，才會陷入統獨假議題】

台灣成為真正的自由民主國家後，只要有公共議題出現，人們便常分別聚眾據理力爭，結果往往陷入不同陣營間針鋒相對打死不讓的對幹情況；所以海內外的台灣人都普遍地感到我們的社會很吵，大家意見多立場硬，溝通討論到後來常淪為意氣或「顏色」之爭，鮮能在文明理性光輝的沐浴下獲得共識，而曾參與議題討論的人因心中有氣，常一再進行非理性的杯葛，所以待解決的公共議題便遲遲無法獲得有效地改善，台灣社會就這樣一直地空轉。

我們這樣吵了幾十年，到今天仍未能明顯地看到理性中道力量的崛起；這情景和台大圍牆內外，令人不忍卒睹的破舊腳踏車亂象一樣，似都盼不到能大幅改善的跡象。然而台灣社會明明就住著一大群受過良好教育、見過世面的文明人，大家待人也都很和善；可是在面對自己的公共議題時，卻總是雞同鴨講地找不到交集，我們為什麼會這樣的理盲？我們公共治理的能力為何這麼地低落？

我認為若能從拒絕理盲的角度切進，好好地剖析公共議題背後的客觀事實，讓比較多的人能撥雲見日地看到問題的真相？然後大家儘量在同一個平面上吵，也許是文明人可以做的事。理盲指的是我們「理性」的「眼睛」看不見客觀的事實，以致於在瞎摸的情況下雞同鴨講，談不出個共識來。「理性的眼」是西方哲學家的用語，對東方文化來說，就是「良知」或「心中的那把尺」。而我們為什麼會理盲？「心中的那把尺」為何無法幫助我們正確地衡量事情呢？

當肉體的眼睛看不見或看不清楚外物時，往往是許多原因造成。這當中可能是眼睛本身視力的關係，可能是被看的物不易察覺，可能是眼睛或物被遮掩，也可能是角度、距離、或光線不足；而更多時候，恐怕是看的人故意「視而不見」。當我們用理性的眼去觀察、去體會、去理解、去判斷各種議題時，通常也會碰到類似的情況或障礙；此外，無論是透過理性或肉體的眼留在人腦的印象，都有個先天的缺憾，就是這印象往往會隨著時間經過或所處立場或情境不同，在不知不覺中逐漸失去原貌，這點值得大家虛心面對並以同理心待之。

運用邏輯思考，就不會理盲的看「統獨」議題

我們如何拒絕理盲？或許可以從擦亮我們自己的良知做起，我建議可以從搞清楚我們到底在吵什麼開始。若以大家吵得最久、鴻溝最深的「統獨」議題為例，我們首先得問「統獨」是一個議題？還是兩個議題？邏輯上，我們都知道「統」的相反詞是「不統」，而「獨」的另一邊則是「不獨」，所以「統」、「獨」可以是兩個不同的命題。也就是說：「台灣要不要和祖國統一」是單獨的一個議題，而「台灣是不是個獨立的國家」則是不同的議題；當我們將兩個議題同時放在一起討論時，就容易發生對焦的問題。

首先讓我們來解析「台灣是不是個獨立國家」的問題，若依客觀事實來判斷，這根本是個假議題；因為70多年來，不管你是否喜歡執政的人，台灣事實上一直是個獨立運作的國家，從未曾真正出現過是否獨立的問題；而社會上迄今仍在爭辯這個假設性的議題，在國內部份是因為歷史遺緒，至於國際現實的部份則是解嚴前掌權的人不願割捨所造成。目前對獨立事實故意「視而不見」的人，常牽強附會地拿這個假問題來混淆爭議，讓我們理性的眼因看不清楚而一直吵個不停。

「獨不獨」既然不存在客觀事實的基礎；那「統獨」真正的爭議，就只剩下「要不要和祖國統一」值得討論。假如大家都能欣然接受統一的話，則連「獨不獨」這種假議題都不會出現，我們早已變成祖國的一部份；就是因為有人高舉「不統」或「台獨」的主張，「統派」的人便有機會來質疑「台灣是否真是個國家？」，這樣的提問一方面可困惑「不統」的人；另一方面則可激怒「不統」陣營中的意氣用事派，這些人常會大聲地回說：「那我們就來建立自己的國家，免得被你們質疑！」。兩軍對壘時拍胸膊比大聲的人，往往只是用來彰顯吵架的氣魄或膽識罷了，意氣用事的人常易忽略真相而偏離事實。

基於以上的剖析，我認為如果用良知去看「統獨」背後真相，自然就會意識到「獨不獨」其實不是議題，它頂多是附隨在「不統」的主張而產生的子議題。現今客觀的事實擺明「統獨」議題，僅是「要不要臣服於強大的祖國」這麼單純的問題；換句話說，當今僅次於美國的強大中國，若沒有併吞我們的野心，試圖要將台灣拿下藉以破壞自由世界用來圍堵中國擴張的第一島鏈的話，我們社會裡根本不會有「統不統」的爭論。「獨」其實已是過去式，是兩蔣統治台灣而中國在世界上根本不是「咖」時的選項；如今時過境遷，擺在眼前的客觀事實已大不相同，我認為獨派應認清事實與時俱進。

真正的問題只有「統不統」，因為我們一直是獨立的

台灣內部「統獨」的爭辯既然在客觀事實上，已演變成「統不統」的單一議題；歷史所遺留下來的「獨派」或「不統不獨派」等旗幟，若還參雜其中似有害無益，只會阻撓社會共識的形成、削減我們自己的力量。據我個人觀察台灣的民心，對要不要和「祖國統一」的選擇題，絕大部份人的心中早有定見，因為「統不統」的優劣實在不太需要用心比較，就可以輕易地做出決定。

然而「統獨」這議題卻因理盲而一直困擾著我們，以我自己的家族為例，當我們聚會時都會儘量避免談論「統獨」的問題，以免氣氛在不知不覺中轉僵；但若只單純地談「統不統」的選擇題時，氣氛便可以很輕鬆笑謔，就算三代同堂也不會起衝突。因此，我覺得台灣社會在提到中年以下的「統獨」傾向時，其實不該用「天然獨」這樣不準確的用語，這些年輕人其實是呼吸著台灣民主、自由、法治空氣長大的「天然不統」族；若僅用「獨」來標識他們，很多人仍會因腦裡遺留的印象而不自在，另有不少人為了生活目前在中國發展，他們也會有被中國政府亂整的顧忌。客觀事實上台灣既然已不存在獨不獨的問題，我們為何要庸人自擾呢？

我主張台灣內部應立即擱置「統獨」這種與事實背離的爭議，而聚焦在「統」或「不統」單純的選項就好。設若我們都能團結在「不統」這面旗幟下，齊心協力地全意對抗強大的中國，這時「一中」已不在心中，請問還需爭辯「九二共識」、「一中要怎麼表」嗎？若地表上的國家都清楚地認知台灣和中國不是同一個國家的話，那我們還要浪費精力去斤斤計較國名若太類似，外國人會分不清楚的問題嗎？試想我們在考試的榜單上就算看到姓名相同的人，我們會因而分不清楚誰是誰嗎？所以我們主觀上自認和中國不同，並且隨時大聲地對外表述，就是消弭統獨爭議最好的辦法。我希望從今以後再面對這項爭議時，大家不要再「理盲」下去，而僅需依擺在眼前的客觀事實，聚焦在「統」或「不統」的選項就好。

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【“中庸之道”文化的觀點】

中庸之道是中國古代唯心主義哲學觀點論，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：

第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。

第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

建議：中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。中庸是說人的道德如果能達到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能實現，而是很難實現。為什麼？因為中庸沒有量化的標準，只能靠我們自己來感悟。如果將中庸進行量化處理，那中庸就容易實現了。

談中庸，必須要談道，道離不開目標，沒有目標的生活就失去了意義。中國聖人的目標：修身、齊家、治國、平天下。談中庸要談到讓大家可以實踐為好，也就是現代的接地氣。

再就是，庸的基本詞義是需求，是追求目標過程中的需求，是人和人（或物）之間互動過程中所獲得的量與所付出的量。比如吃飯要七成飽，就是人和食物之間的互動的量。比如要寬容，就是人與人互動中情緒的表現量在中度。沒有情緒是不可能的，但將情緒控制在一個度裏還是可以修煉的。

中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。

《中庸》原文之中，對中庸的定義如下：“喜怒衰樂之末發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。”意思就是人的內心沒有發生喜怒哀樂等等情緒時，稱之為中。發生喜怒哀樂等等情緒時，始終用中的狀態來節制情緒，就是和。中的狀態即內心不受任何情緒的影響、保持平靜、安寧、祥和的狀態，是天下萬事萬物的本來面目（基礎）。而始終保持和的狀態，不受情緒的影響和左右（自我控制情緒，不讓情緒失控，讓情緒在一個合理的度裏變化），則是天下最高明的道理。

這也是古人把中庸解釋為不偏不易的出處。展開來說，古人言“聖人不動情”即內心不發生喜怒哀樂的情緒，始終是平靜安寧祥和的狀態，此為中的狀態。動情時，也始終用平靜安寧祥和的內心來控制情緒，不被情緒所牽引和左右，此即“真常須應物，應物要不迷”的修行目標和修行標準。

建議：天地人，是中國文化中最基本的三個物體。老子說：道生一，一生二，二生三。這三就是天地人。人死後與地合二為一。活著的人與天相互影響、相互鬥爭，活的好的人與天合二為一，也就是天人合一。活的不好的人，與天鬥鬥不過，最後與地合二為一。到底如何與天相處，聖人雲：順勢而為。無為而治。

天人合一例子：坐船向下游行駛。一個人打傘在雨中行走。冬天穿棉襖。

天人不合一例子：逆水行舟，冒雨走夜路，冬天穿背心。結合如果?可想而知。

天也代表環境或他人如：夫妻恩愛，團隊精神，山間小屋，人養狗、狗護主。都是天人合一的例子。

天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。《中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”

鄭玄說：“言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。”孔穎達說：“此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。誠之者人之道也者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故雲人之道。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也者，此複說上文誠者天之道也。唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，閒暇而自中乎道，以聖人性合于天道自然，故雲聖人也。誠之者，擇善而固執之者也，此複說上文誠之者，人之道也。謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。”

按照鄭玄和孔穎達的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是聖人的天人合一，二是賢人的天人合一。聖人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”可以說，生而知之、安而行之的是聖人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是聖人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能至天人合一之境界也。

天性與人性合一

天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。

理性與情感合一

中庸之道的天人合一還表現在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂是人的自然屬性，是情感的表現，為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，因而需要對情感加以約束和限制，所以《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，萬物育焉”）。

鬼神與聖人合一

中庸之道的天人合一還包括了鬼神與聖人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”質證於鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了天；等到百代以後聖人出來也不會有疑問，就算是認識了人。說明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括聖人。真正意義上的天人合一含有聖人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領裏也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。

外內合一

中庸之道的天人合一還包括外內合一。《中庸》第二十五章揭示了外內合一。其文雲：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。”合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一於誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。

因而清朝楊亶驊《中庸提要》云：“《中庸》全書，以‘道不遠人’句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立說者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會秀氣在內。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀樂，即五行之端，而慎獨二字，尤示人節欲以踐形而盡性之要旨也。

全書中以‘仁者人也’，‘誠之者人之道也’兩‘人’字為樞紐。曰‘人莫不飲食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而後行’，曰‘百世以俟聖人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以闡‘道不遠人’之旨。書之首以‘天’起，尾以‘天’結，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。而鬼神為德，又以闡天人合一之真機也。配天者聖，浩浩其天者聖，而別無所謂道，別無所謂聖也，待其人而後行，聖人亦聖乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠也。性為人性，道為人，教者教以為人也。

孟子曰：‘人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不遠人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始於慎獨，極天參贊，祗完得生人本來面目，毫無加損於間焉。子思以中庸名書，‘庸德之行庸言之慎’，庸字於道不遠人章點睛，自系全書宗旨。”

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。

“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。

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