【─禪─ 對現代人的重要性】*釋惟覺*和尙開示

（一） 

瞭解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。

學禪可以安定身心，把佛法落實到生活上。因為悟了這念心之後，行住坐臥都可以得到自在，不會空虛、妄想、顛倒，就如找到一條大路，可以安穩地永遠走下去。

人的煩惱主要是由於迷失本心。學禪目的在契悟這念清淨本心，清淨本心時時存在，即能得到自在；亦明白人人都有佛性，則不會小看自己而自卑。

現代社會，一般人都追求物質生活的提昇，有的人因緣較差，始終無法在物質上得到滿足；如果知道佛法所提供的另一條大路、另一個心靈世界，無論貧富、貴賤都可以化煩惱為菩提、安定身心。

就如：在上位的人若能夠明白佛法，就會以慈悲心關照大眾，用智慧服務社會。中下層的人若明白佛法，心中就不煩惱、不起嫉妒心。現在社會上充滿了嫉妒、仇恨，看到別人有財富地位，心中就不平衡；如果瞭解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。心清淨才是真正的富貴，心具足一切功德、財寶。

總之，學禪讓人明白，內心世界才是真正安身立命的地方，不再汲汲營營、盲目的追逐外在的名利，或者嫉妒別人。有了這份自覺，就能充份發揮內在的慈悲和智慧。如果社會各階層人士都有這樣的共識，社會必然和諧安定。

（二） 

佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的。

有人問：什麼是「禪」？

經典上說得非常清楚：「禪者，佛之心也。教者，佛之口也。律者，佛之身也」。「禪」就是「佛之心」。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的。現在科學這樣發達，一般人只知道崇拜科學，並未注意到科學是人類智慧的結晶，而智慧的產生，就必須要有清淨的心，心要安詳、自在、寧靜，就如同古人所言：「淡泊以明志，寧靜以致遠」。想要得到智慧，就必須保持清淨，明白的心。

「禪」就是佛的心，修行學佛就是要向佛、菩薩看齊，如古德所說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之」。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至於佛的福德，以及種種功德、神通妙用。而這一切都是從何而來的呢？是從心當中產生出來的；這個心不是凡夫心，不是散亂心，不是貪心、瞋心、癡心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是個什麼樣的心呢？就是「禪心」︱真正佛的心，「禪」就是告訴我們，如何定心、淨心、悟心、明心。

（三） 

禪就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；但這是一潭活水，不是死水，找到本心，就等於找到水的源頭。

一般人的心因為有了妄想、煩惱，所以沒有靈感，假使把煩惱化掉、執著破除，那麼，這念心就好像一潭止水一般紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通，因為神通、智慧不是外面求來的，而是心的本能，這念心潛藏有無窮的智慧與力量。修禪的目的，就是在開發這種潛在的智慧與力量，亦即禪宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉，啟發本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。煩惱化掉以後，心就定下來，身體自然就會健康，照著這樣的方向去用功，就是道，就是禪了。禪就是「三昧」，就是正定，亦即金剛經上所說的「無住心」，這念心達到安詳、自在、如一潭止水，這就是真正的禪。

禪宗祖師說：「挑柴運米，無非神通妙用」，這就是真正悟到禪心了。禪就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；但這是一潭活水，不是死水，找到本心，就等於找到水的源頭。

（四） 

經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。

眾生的心當中，本具的一切功德智慧，和佛陀完全是一樣的。經上說：「在聖不增，在凡不減」，成了佛，成了菩薩，這念心不增加一絲一毫；一切眾生，乃至於蟲子、畜生，這個本性也並未減少一絲一毫。而要想塵封已久的心扉打開，必須有方法，佛經上有八萬四千法門，就如八萬四千支鑰匙，每個人的心都被塵勞封鎖了，所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開，明白這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義是這念心的淨化與提昇，由相對達到絕對，由粗的心，達到細的心。經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。

這念心，一般人不知道去用它。中庸雲：「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，就是說，把這念心放開來，整個三千大千世界、整個宇宙，都在這念心當中；把心收回來，什麼人都找不到，小偷偷不了，強盜也搶不了。佛法上講：「放之則周沙界，收之則一微塵」。這念心確實是神通妙用不可思議，這念心悟了就是道，迷了就是眾生，起了邪見就變成魔了。明白這個道理，我們不但是國家的主人翁，而且是宇宙的主人翁，如此，活在這個世界上，不是大富大貴嗎？這麼一想，心馬上落實下來，人生更充實、更有意義了，這就是禪的道理。

（五） 

悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。

歷史上有名的詩人陶淵明，他有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言」，這就是禪的意境。這裡所說的「山氣」是什麼？「飛鳥」是什麼？「飛鳥」是指這念心的自在，「山氣」指的就是心境，「此中有真意」，真意就是佛法上所說的真心、自在，「欲辨已忘言」，說出來就不是了，但也不妨說一說。

禪的意境有深有淺，淺有淺的悟境，深有深的悟境，就好像學問成就的次第一般；從幼稚園、小學、一直到大學，悟境也是深、淺迥然不同，古人有所謂：大悟幾百次，小悟幾千次，就是指心境開拓的層次，和對宇宙人生看法的突破。

如何融洽心與境，這就是禪的問題。悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。



（六） 

若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。

現在有些人專誠去泰國請四面佛，聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等、法法平等，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛，統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界。若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂就是禪；誦經、持咒、修習止觀、靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身、心統一，達到一個絕對的境界，此即是狹義的禪。

總之，不論廣義也好，狹義也好，既然「禪」總不離當前這一念心，若能時時不離自性，處處都能作心的主人，這就是禪的妙用了。

                 悟得禪意即是真修心！花開見佛，佛又在哪？

                 寂然靜坐於紅塵一隅，清寂淡然任隨歲月流。

                                          *幻羽*淨捻