《來果禪師禪七開示錄》

民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。

首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

五七：　　 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

七七：　　 ；　　　 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

九七：　　 ；　　　 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日

注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示

來果禪師禪七開示錄：─(四七)  

十一月初七開示（四七首日） 

從前孚上座打六天七開悟，趙州老人打一個七開悟，中峰國師打兩個七開悟，本寺天慧徹祖打四個七開悟。你們今天打了幾個七，還曉得嗎？我雖是這麼問，你們還有人說：‘我起七以來，甚麼早晨、夜晚都不分；今天、明天，初一、十五，更不曉得；只曉得一個“念佛是誰”那裏知道幾個七呢？’有這一種人，我是很贊仰他！ 

我告訴你：今天第三個七已經完了。古人一個七、二個七開悟，你們已經三個七，對於開悟一件事，還沒有一點消息。你們問問自己：即使無有一點消息，只要不知道有解七的日子；大眾睡覺，你也倒下來，睡，不睡，不曉得；‘念佛是誰’明明白白的。人家坐，我也坐；人家行，我也行；但是坐、行都不曉得。大家向齋堂裏跑，我也去，去，是去了，做甚麼事，我還不知；人家吃飯，你碗筷也不曉得拿。你們有這樣的用心力，三個七不悟，五個七、六個七，我可以擔保你決定開悟。我但要你有這個工夫；若沒有這樣的工夫，開悟的一句話安不上。但是，了生死的開悟的心，當然是人人有的，人人有希望的。 

對於工夫用到隨緣起倒，而不知道有起倒；跟人家到齋堂，不曉得拿碗筷。你們恐怕還有點疑惑：‘一定是騙人的，那有這樣的道理？’對罷！別人的行處，你們不相信，因為沒有看到；今天，我把我的行處告訴你們聽聽，不能再不相信，是我親自走過來的，你們一定會相信。不是空教你們相信，還有一點事實在這裏：齋堂不許打耳巴子，就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時候，工夫用到極緊的那個時間，疑情湧湧的，你不參，它也不容你，綿綿密密的。打七的時間，開梆過堂，我也隨大家跑到齋堂去，坐下來，疑情得力得很，人家吃飯，我不知道□碗筷；人家吃得差不多了，我打開眼睛看看，飯菜制得好好的，我就將碗筷移攏來；後又一想：不能把工夫放下來，吃飯還要提好工夫；又把‘念佛是誰’一追，菜飯不曉得向口裏扒，呆呆的坐在那裏；忽然手一松，飯碗一掉，把菜碗打破了。僧值師跑過來一個大耳巴子，打得我瞿然一沖，飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三、五個耳巴子，打得我頭昏腦悶。一想：打雖打了，工夫還要照顧好，不能因為挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人，都是道人；所以只許大吼，不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子，一挨打，馬上就退步了！這個事，本不容易辦：顧到這頭，失那頭，顧到規矩，工夫一定顧不到，就因此退下；故此我任他外面再怎麼樣，我的生死未了，終歸工夫不肯丟。 

你們要開悟，必須要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯褲子：這樣工夫，不是駭你們的，是我行過來的。我有一次，在打抽解魚子時，不知道向那裏走；這正是工夫吃緊的時候，大家出堂，我也跟出堂來；於是乎跑到韋馱殿來了，也不知道做甚麼事；班首見了，就是一吼，我也不知道甚麼事。後來有某西堂見到我，他即指點我說：‘大概是工夫恰當，忘其所以然了罷！此時是打抽解小圊啊，你向西去！’給他一說，我才知道。我在工夫得力的時候，好多次均蒙這位西堂師傅照應，到今天我還感謝他：這都是我經驗過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫，不是欺騙你們的。 

再講警策：你們同在這一個禪堂，同參一法，而感果則有千差萬別，各各不同：天上、人間、牛胎、馬腹。 

‘念佛是誰’？──參！

十一月初八開示（四七第二日） 

有人問趙州：‘雲何是大道？’州雲：‘平常心是道。’又問：‘我不是問這個道，我問的是大道。’州雲：‘大道通長安。’問話的這位，當下猛省，就悟了。古人悟道有這麼直接，你們今天也這麼問，我也這麼答，你們還也猛省悟道嗎？恐怕你們辦不到咧！ 

若說古人是菩薩轉世，羅漢再來，這是欺人的。要曉得：古人的行履與你們不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，沒有晝夜，一切處不論，還說甚麼打七不打七？他是二六時中，不肯刹那離開工夫；所以他們一有機緣，一言、半句當下就悟道。你們不能悟，是甚麼道理？是‘臨渴掘井’一種大錯誤。在平常絲毫沒有用功，總以為平常不要用功；加香、打七才可以用功。又以為過夏天氣熱得很，又要上殿普佛，下期頭上規矩要緊，這許多的時間，隨隨眾而已；加香、打七那個時間，才要認真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯誤光陰不少；錯誤的人也不少。你們想想：臨渴掘井，人渴死了，井還未掘成，還有益嗎？世界上百工技藝，都要三年、五載以後，才可混得一個飯碗；況我們這個出世間無上妙法，那裏這麼容易？你們有點知識的人，當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把‘念佛是誰’不明白處，苦苦參究，恒常不斷；任它再熱，我有‘念佛是誰’，當然清涼自在；任是再冷，我亦有‘念佛是誰’，也不曉得有冷。就這麼苦苦的參，三年、五載要開悟，當然現成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，只有三個月用功。你們想想：對不對？還算一個用功的人嗎？ 

我今天對打七前的事，解七後的事，全盤托出；能有心了生死的人，當然會照這麼做；並不是我單獨要你們這麼做，我是這樣做過來的，我行過來的事，說到你們聽。你們有知識超過我的人，則以我為戒；或有不如我的人，則要跟我學：我以前住金山的時候，用起功來，甚麼人情，甚麼應酬，我是一概不顧；我只顧‘念佛是誰’，歷歷明明毫不間斷；任是得罪何人，雖系職事，我是不管的，每每跑路只顧工夫，見了知客，我也不知道合掌讓路，當路一撞，把知客撞退多遠，他即時一頓一大吼；那時我想想：不對！如此衝撞，於人情上有關係，把工夫放下來，應酬、應酬罷！再複一想：咄！不可以的！我為甚麼出家？我既為生死出家，今天生死還沒有了，竟把工夫放下來應酬人情嗎？胡說！若要這樣，不如不出家罷！還是我的工夫要緊，任他吼，就是打，我亦歡喜。好！他不打我，我還要請他打我幾下，試試我的工夫如何；假使幾個耳巴子打下來，我的工夫還是照應如常咧！這是好得很的；若是一個耳巴子打下來，‘念佛是誰’跟耳巴子跑了，我這個人還算一個用功的人嗎？所以立定主宰，任何人再吼我、罵我、打我，終歸‘念佛是誰’不能丟，這就是我的為人處。老是這樣跑路，很常一撞、再撞，人家當然不高興；到了期頭，大家都出堂，知客問班首：‘堂裏有個湖北佬，走沒有走？’班首說：‘沒有走。’知客搖頭道：‘這個湖北佬，壞得很！甚麼大老官出家？跑起路來，鹵莽得很，不撞倒這個，便撞退那個。真是“天上九頭鳥，地下湖北佬”！這斯還不走，實在討厭！’這些話是我親耳聽到的。總之，我的生死未了，這些閒事那會管他！還有一天，點心後小圊回堂；走到路上，有西單某師擋住問我：‘大殿上是男菩薩是女菩薩？’我被他一問，使我茫然，沒得口開，我說：‘不曉得。’他又問：‘當中的菩薩，有鬍子沒有？’我又沒得口開，只好再回他一個‘不曉得’。實際上，我住金山二、三年，上殿沒有抬過頭，那裏會知道是男菩薩是女菩薩，有鬍子沒有鬍子。你們今天還有這一個人嗎？我有如是行處，到今天還是一個業障的人。你們的行處呢？不能開悟，還能了生死嗎？各人發起心來，問問自己看！ 

參─！ 

十一月初九開示（四七第三日）

每每有人說：‘用功站不長，對於“念佛是誰”提也會提，疑情也會起，得力與不得力都清楚，就是站不長。’這句話，講的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再則，站不長這種人，如果有點知識，必須要它站得長；想點法子，把站不長，決定做到站得長。你們還有這樣的知識嗎？ 

要曉得：用功站不長，不是今天站不長，你們從無始劫來，都在站不長裏頭打滾！你們還曉得：你們一向所修是站不長的因，今天那裏就可以站得長？但是，過去所種站不長的因，今天當然感站不長的果，這是一定的理。難道就隨它去？隨它去，當然還是牛胎、馬腹也隨它去，一切都隨它去；隨它去還有別的事嗎？無非六道裏轉！你們有點道心的人，還願意在這裏轉嗎？若不願意，當然要想個辦法，非要它站得長不可！你們還有這麼一個人嗎？各人自己問問心看！要說使工夫站得長的辦法，古人指這條路教我們走，實在對我們中、下根機的人不得已而講；本份上那裏還要走路？掉頭就是，腳一轉就歸家穩坐。要說一條路可走，到又向外跑了！因為，你們不能直下承當；現前走的路又太多，所以設一個方便，指這一條路教你們走，可以去掉那一切的路。譬如：頭上一把頭髮一根不少，你們走的路，比這把頭發還要多；我當然想替你們把這一把頭髮多的路，一下子拋到九霄雲外去，教你們當下可以見到本來面目，才滿我願；然而不能做到，十方諸佛也不能做到，一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我們做得到，那裏還有眾生？能夠不能夠？十方諸佛只可以指這一條路，你們能依這條路上走，可以去掉那一切的路；這一條路走盡頭，亦複歸家。所以十方諸佛，只可以指路教你們走；你能走，一切的路當然會去掉，十方諸佛不能替你走。你若不走，十方諸佛亦不能奈你何！這一條路就是：‘念佛是誰’──我今天指你們的路；佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。 

你們走的那麼多的路，是甚麼路？就是站不長的路；無始劫來都是在這個站不長的路上走，今天站到這個地方，就要它站得長，當然不能做到。站不長的路雖多，總逃不出身、心、世界；因有身、心、世並成一處，才變化出無量的路來。你能走出這個‘念佛是誰’的一條路，可以去掉那身、心、世的一切站不長的路。為什麼要說身、心、世是站不長的呢？你們要明瞭這個站不長，在教下的人，對於名詞大概容易知道；宗門下只說站不長，不講其他的。在教下講，站不長是個甚麼？就是：生、住、異、滅；生，也是站不長；住，也是站不長；異，也是站不長；滅，也是站不長。我要問你們：‘還有心嗎？’你們當然要說：‘有心。’我又問你們：‘以甚麼為心？’你們當然會說：‘以能知、能覺為心。’那麼，能知、能覺是你的心，這個知覺有多長？這知覺是不是生、住、異、滅？各人思想思想看！生，馬上生就起來；一生起來，就是住；還能住好久嗎？馬上又換異；一異，這一念就滅；滅後的事又如何？你們研究研究，答我一句。可憐！我們滅後又是生、住、異、滅。因有知覺說心，知覺當然是生、住、異、滅；生、住、異、滅，就是站不長。你們想想：這個心的站不長，還是今天有的？過去有的？源頭還摸得到嗎？乃至到盡未際的邊際，還能測量嗎？我們現在的身四尺多高，將來還要減到一、二尺高；最高有四十丈。現在的壽有六、七十歲，未來還要減到十歲；最長有四萬八千歲。你們想想：身高有幾十丈，壽有八萬四千歲；於其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有，無論未來的十歲，現在的六、七十歲，乃至八萬四千歲，總有老的一天。老後，總有病；病後，當然是死；死後的事又是如何？當然又是生、老、病、死，這生、老、病、死的站不長，輾轉不斷，還有了期嗎？身、心、世的樣子，亦複如是。身、心、世站不長還是略說，若廣說太多。 

你們有心用功的人，當然要想個辦法，使這一切的站不長，能可以站得長，只可以：‘念佛是誰’，這一法是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。譬如：水流一樣，水是流轉，水源是不流轉的；水源若是流轉，當然流去就沒有了；因為源不流，所以長流不息。我們必須達到心源，方可以站得長。然而這個心源離我們有多遠？我略說你們聽一下，譬如：那天開梆，你在靜中聽到罷！今天開梆，又聽到；乃至明天、後天開梆，也聽到。我問你：昨天的聽，今天的聽，乃至明天、後天的聽；是一個，還是二個？若是一個；是長，還是不長？大家仔細研究一下子！要領會一點才好！在教下說這個常住真心，一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在‘念佛是誰’上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常。 

參─！

十一月初十開示（四七第四日）

‘三學兼修，一參具備。’三學就是戒、定、慧。教下對於這個三學，修持極為要緊。為甚麼要說兼修？就是先要持戒，由戒而定，定後可以發慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，單說慧，其慧未廣，智慧具足，才可說圓慧；在教下必須經過若干時期，方可以達到。宗下不然：一句‘念佛是誰’，三學具備。 

何以每每有人說：‘宗門下戒的一字，向不聞問。’因為他們沒有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒，並不是普通人的大乘、小乘；是持的‘無著聖戒’。這是甚麼道理？你們把‘念佛是誰’提起來，不明白；就在不明白處追究、審問，我問你：還有身去殺人、放火嗎？究竟是誰？還是不明白；你還有心去兩舌、妄語嗎？一句‘念佛是誰’，身不可得；究竟是誰，心亦不可得；到底是誰，不可得也無。身不可得，那裏還有犯殺人、放火的事？心不可得，那裏有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方諸佛聖戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著聖戒，還說甚麼大乘、小乘？宗門下不持的一句話，還安得上嗎？ 

教下一個定字呢，身坐在一個地方，心裏萬緣不動，制止身、心俱不動；心不動，不容易做到，必須作觀；觀不住，要用照；照再照不住，必須想出一個方法，把它制住，由此漸漸的制久就會定；定到那一步的功夫，發那一步的慧：大概是這個樣子。宗門下徹底相反，不是那個定，是動中的定。何以？跑香是動，盤腿子、搬墊子是動，一天到晚是動；雖然是這麼動，在這個動中，‘念佛是誰’歷歷明明，絲毫不間斷。這一個動中定，任是一切動，不能動這一個定；因為它是一個動做成的，全定是動，全動亦是定。為甚麼一切動不能動這個定？你們一提到‘念佛是誰’，不明白處一得力，上海最好也沒有；到底是誰，任是最好的女人到你面前，也沒有心去想她。上海既沒有，就是上海的動不能動它；與無心去想女人，女人的動亦不能動它；這二種最易動的動，都不能動它，還有甚麼可以動它？能可以達到這個定，智慧就易如反掌，當下就可以具足。到了這個地方，真正一參具備。（警策從略） 

參─！

十一月十一日開示（四七第五日） 

參究這件事，要念念分明，心心清澈；念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沉。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沉不去而自去。 

如何是分明？‘念佛是誰’四個字提起來，一個字、一個字清清爽爽的，念佛是那一個呢？這個疑情下去，歷歷明明，沒有一毫釐的含糊，妄想從那裏有？怎麼是清澈呢？‘念佛是誰’四個字提起來，要誠誠懇懇，念佛兩個字一出口，把那個念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中；是誰，就是那一個人呢？這一問，就要他答我一樣；雖然沒有人答，我就等於大聲問人的話一樣：‘念佛的是那一個？’字字分明，想念清澈；並不是糊糊塗塗的把‘念佛是誰’這四個字，似有而似無，走口內一過而已。起初到是想用功，但，四個字一出，又打妄想去了；或是沒得精神一般，疲疲倦倦的，‘念佛是誰’也沒得甚麼疑情，無疑情，一句就算了；這一句還沒有念了，眼睛閉起來了，似睡非睡，再念一句‘念佛是誰’，沖起盹來了；這就是不分明，不清澈。你假使抖擻精神，好像擔一百二十斤擔子一樣，又如有滋有味的食東西，念佛是那個呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是誰，懇懇切切的再問一句：究竟是誰？還是打不通到底是那一個。你能有這樣子念念分明，心心清澈，不給它有絲毫的空檔。我問你：妄想從甚麼地方來？昏沉從那裏出？因為不分明，一儱侗，就是妄想入處；少有含糊，昏沉早已上身。 

工夫與妄想，本來沒有兩個，工夫念念分明，就沒有妄想；打妄想，工夫當然沒有。並不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它還歇一下子；你一用功它就要打妄想：這不是有兩個？豈有此理？一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣：它在樹上東跳、西奔，一時桃樹，一會李樹，像有十個、八個一樣；只要定靜一看，實在就是一個；桃樹上有，李樹上則無。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上萬的，其實只有一個；這‘一個’，為我們中、下根機的人不得已而講；若要再不方便講這一個，教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想，其實只有一個，這一個在妄想上打，就沒有工夫；若在工夫上，就不會打妄想；猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這裏用功，那裏打妄想，不是有兩個嗎？沒有此理！要你自己見到，不是我說就是了事的。若光要我說，與你們不關痛癢，那就苦死了！你們也有人聽到我說念念分明，心心清澈，就是把‘念佛是誰’、‘念佛是誰’，一句接一句的念，又不對了！如此的念，不久心氣要痛；要一句、一句，不緩、不急，分分明明，清清亮亮的。急，則會傷身；緩，則容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的，分分明明的下去，把念佛是那個提起來自己看，還有一點漏洞兒嗎？若要馬虎一點，‘念佛是誰’似有似無，好大的一個洞！文殊、普賢也從這裏跑進、跑出，豬、羊、牛、馬也從這裏跑進、跑出。你們大家想想：還是小事嗎？能可以分分明明的，不就是把這個洞塞住了？文殊、普賢也不能進出，牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好？這個洞子雖然塞住，終歸要把‘念佛是誰’參通，一定要把‘念佛是誰’是那個找到才對。明明有念佛的人，把他儱侗的過去就算嗎？你要曉得：無始以來，被這一個身、心、世縛得緊緊的，你要想少許離開，絲毫也不能夠！因此六道往返，亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個，到底是甚麼人？究竟是誰？你們這樣一參究，一審追，我問你：身還有嗎？身一定會沒有，身既沒有，心亦沒處安；身、心既沒有，世界還安在那裏？你們在這身、心、世界俱沒有的地方，我問你：‘念佛是誰’？你就在這個地方答我一句。若要答不出來，必須就在這個答不出來的地方，提起‘念佛是誰’來猛追！猛省！將來總有一個消息。我這麼講，無非兩句粗話，亦複你們粗心聽；要想到細的地方去，必須從這句粗話上做到細處去。 

參─！

十一月十二日開示（四七第六日）

打七的人，大概都曉得說：‘用功辦道。’說，是許你們曉得說，若要問你：為甚麼要用功辦道？恐怕大多數的不能徹底瞭解。因為都是聽到人家說：‘住叢林，要用功辦道！’自己不曾有個滿盤計畫。你們要知道：生死未了，只一口氣不來，前程路途很險很險！要有這種滿盤計畫，必須要知道：無量劫以前，最初一念未動時，與十方諸佛同，一切菩薩、祖師同，無二無別。我們於此覺海上靜風一動而生一念，由此一念生，覺海變成苦海；雖名苦海，因我們一念不覺而有，其實並未離覺海；直至今天雖有十世古今，百世、千世、萬世，我們現前一念不隔分毫。

為甚麼做眾生？要曉得：雖然做眾生，然而本有的佛性，與諸佛的佛性亦無有差別；所差別者，由一念不覺，造成無量生死；乃至到了現在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚麼東西？你們大家要聽好！虛空、大地是生死，我們這個身是生死，心亦是生死；總說有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我們住的這個虛空、大地：這就是我們輪轉不息生死的根本。但是，這個世界與身、心，仍是一念不覺造成的；假若你們反妄歸真，脫苦海而證覺海，虛空、世界、身、心，皆在我這一念中；這一念若覺，身、心、世俱不可得。我們現在不但不能覺，還是繼續造無量生死。是怎麼造法？因為有這一個虛空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上；有了身，決定有心；這個心，就是造生死的傢俱。一念之間造就十法界的生死，現前一刹那、一刹那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，將來感果，絲毫不差；種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。你若種的佛因，當然感成佛的果；若是種修羅、地獄因，一定要去受修羅、地獄的果報；這就是念甚麼就種甚麼因。當人現前這一念，念眾生苦，發菩提心，即是向上修佛因；這一念造殺、盜、淫，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因；如是有十種的因，感果就是十種法界。 

若要明瞭十種法界的名目，就是上四界：佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界，名四聖界；下六界即：天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界，名六凡界；四聖、六凡總稱十法界。這十種法界的因，就在我們當前一念造成。就以我講話為個譬喻：我在這裏講話，你們站在這裏聽，我一個人講，你一百個人聽，各有會處不同：有的聽了我一句話，心裏非常的清淨，信從為實，毫無疑惑，當下就要立定志向，非做到不可，這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍：‘我將來把生死了過，還要度一切眾生。’這就是菩薩因。還有人聽了，心裏想把工夫用上，住住山，住住洞，世界上苦得很，這是緣覺、聲聞因。還有人聽了，心裏以為：‘你到說得好聽，那裏會行得到？我們還是持持戒，求求福罷！’這是天、人因。再有，或是聽了，心裏大為不然說：‘討厭得很！天天都是這一句話，聽了不樂聽！說點新時話我們聽聽，到還好！’既是討厭，就是鎮因；鎮因，就是修羅因。其餘破戒、慳、貪、邪淫，種種之惡，就是三塗因。如是合成這十法界的因，就在我一句話，你一百人聽了各有思想不同，就是各人所種的因不同。十法界因，就是十法界的生死。你們想想：一天到晚，東打一個妄想，西打一個妄想，歡喜的，鎮恚的，一切煩惱、無明種種的因種下去，生死還有了期嗎？還有出頭的日子嗎？連氣也透不出來！你們研究研究，是不是這個樣子？那麼，生死有這麼多，要怎樣子才能了？念佛可以了嗎？我說可以；但是，念佛只可收一切念，‘念佛是誰’它能離一切念。譬如：你們正在那裏打妄想，造生死，忙的不得了；一個‘念佛是誰’馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想：‘念佛是誰’的力量還大嗎？我說它的力量大；再說得大，要你們相信，似不容易。你們自己試驗一下子，就會知道了，你們找一個妄想打一下子，正在打的時間，把‘念佛是誰’明明白白的提一下，到底是誰？究竟是誰？這麼一參，妄想的影子還有嗎？你看它的力量是多麼的大啦！你們能可以心心這麼參，念念這麼參，後來的事我與你商量。 

參─！

十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日） 

已經打了四個七，你們的工夫當然有了深入處。第一個七不知用功，第二個七知道用功，第三個七工夫就用上了，第四個七當然會有深入。 

在此起七中忙了一些人：堂裏的班首師傅時時刻刻照應你們，講話多了，恐怕你們動念頭；減了又減，深怕多講一句，動師傅們的念頭。講開示、公案、典章，不帶一句經典、語錄；乃至外面任何境況，都不與你們講一句。為甚麼呢？因為，你們參的是‘念佛是誰’，其他一切言句都不合這一法，這是他們的苦心。及至看見你們這裏也不對，那裏也不對，心裏挨不過，要說，要講；說出來，又怕師傅們動念，只好自己放下來，此亦複是成就師傅們的道念。維那師傅堂裏、堂外的照應，乃至跑香長，深怕師傅們傷氣；跑短，又怕師傅們精神不足，坐起香來容易睡覺；催起香來，深怕打著師傅們的耳朵，或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心，一副精神完全用在你們身上。一切監香師、香燈師、司水、悅眾，內、外護七，外寮、庫房、客堂，都是為你們用功辦道，成就你們打七。 

今天打了四個七，還說工夫沒有深入！考工的規矩與上次同，一考就要答。但是，答出來要天搖、地動；不然，不是火葬，就是水埋。交代在先！（考工、解七從略）       (續)