《清楚的覺知每一個起心動念》*釋淨慧*長老開示

禪是清涼自在的享受，是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由。棉花是磨不出刀子來的。人的一生，經歷了種種的磨難、種種的痛苦，才會知道人生真正的滋味是什麼。修行首先要戰勝自己心胸狹窄的關卡、畏首畏尾的關卡。戰勝自我，把自我的下劣心、分別心、貪圖安逸享受的心能夠戰勝得了，修行就一定會一往直前。

所謂禪在當下的功夫，就在於把握生命的當下，轉化生命的迷惑、淨化生命的染汙、提升生命的素質、圓滿生命的品格，挖掘清淨生命自覺覺他、自利利他、自度度他的無限潛能。能夠遠離殺生，就有了慈悲心，平等心。信心是學習佛法的根本，也是世間成就一切善法的根本。

在行、住、坐、臥當中能夠時時觀照當下，使自己的心與佛相應、與法相應、與戒相應，我們當下便是身居樂土。做一個好人意味著要有一個正確的生活目標和人生理想，要有宏大的願力。人生的動力和價值就是由此而生的。萬事都是緣，萬事總是緣。把握機遇，隨緣而住，隨遇而安。學佛要以修為主，不能停留在口頭上，要口說心行，心口如一。

參禪的基本要求：見地要透，功夫要穩，悟境要高。修道要具足三種心：信心、精進心、長遠心。這三者缺一不可。解脫就是煩惱止息。隨緣做事，隨緣放下，不留戀。就是在大限到來的時候也能夠隨順因緣而去，不留戀這個世間，不留戀任何東西，那才會沒有遺憾地結束此生。

我執越重的人，煩惱就越重；煩惱越重的人，痛苦也就越多。五蘊是生活，照見五蘊皆空就是禪。使自己的心從種種分別、執著中解脫出來，使覺照能夠獨脫於一切攀緣之外，我們的精神面貌就是另外一種境界。修行要消除內心的障礙，克服內心的對立面。

人需要鍛煉，需要有意識地找一點苦吃，才有利於自身的生存，有利於克服那些想像不到的來自自然和社會的各種困難。在因地中福慧雙修，在果位上才能福慧莊嚴。一切從大悲心出發，從菩提心出發，世間法就是出世間法。

禪是一種方法，是一條道路，是一種境界，更是一種受用。修行是一個長期訓練管理自己內心世界的過程。菩薩的精神是大地的精神，是橋樑的精神！信仰佛、法、僧三寶，勤修戒、定、慧三學，息滅貪、嗔、癡三毒，淨化身、口、意三業，這四件事是佛法的總綱，也是我們修行的起點和終點。

在修行中，唯有放下，自性才能顯現；唯有奉獻，心量才能廣大如虛空。要把盡家庭的責任、社會的責任，當作是信仰生活的一部分。只有真正從心靈深處將對事物的種種界定、分別、妄想掃除乾淨，才能夠真正見到諸法實相。

戒律是什麼？戒律是堤防。持戒精嚴，你的六根便可防守得嚴嚴實實，不會有漏洞。有戒律，我們的修行才有保證。既然每個人都有改善生存條件的權利和需求，那就必須相互尊重。為了自己的生命需求，就不顧他人的生命需求，而將其物質財富據為己有，是一種不道德的行為。只有在造作、是非、取捨、斷常、凡聖等一切對立面完全統一了之後所顯示的無分別智，才是平常心。

我們在打禪七的時候，最根本的一點，就是要保持自我的清醒和覺知，讓當下這一念能夠清明地呈現在每一個當下。行香的時候，每邁出一步，自己知道，還是不知道，每一步，是不是腳踏實地；每起一心動一念，清楚還是不清楚。如果我們動十個念頭，有五個念頭能夠清醒地覺察到，另外的五個念頭就不知道跑到哪里去了，那就說明自己專注的力度還不夠。如果打坐的時候，不在這個地方用功夫，每一念都滑過去了，每一念在想什麼根本不知道，那還怎麼用功夫呢，用一萬年還是那個樣子，絕對不會有進步。

清楚地覺知每一個起心動念，這就是我們平常在祖師的語錄、禪宗的書籍上面所看到的當下一念。禪宗的功夫，一定是要落實在當下一念上。我們學習佛法，學習打坐，總想求玄求妙，總想佛菩薩加持，其實，所有的玄妙都在這當下一念上。我們仔細地體會，當下這一念，可能具有無窮無盡的災難，也可能具有無窮無盡的智慧。無窮無盡的災難從當下這一念開始，無窮無盡的智慧也還是從當下這一念開始。人生的幸福快樂，憂悲苦惱都從當下這一念開始。真正的快樂在哪里？清醒地掌握、覺知當下這一念，並且使之保持下去，幸福、快樂就在其中，佛國就在其中，西方極樂世界也在其中。

當下這一念要說玄，是玄之又玄；要說簡單，是簡之又簡，就看我們自己怎麼用心。行香的時候，不要放過自己的念頭，從禪堂走到齋堂，也不要放過自己的念頭，堂內堂外都是道場，都是禪堂。吃飯的時候，清楚地覺知到我們的牙齒和蔬菜、米粒接觸的滋味是什麼，和那些熱的、涼的食物接觸的滋味是什麼。這一切都不要放過，都要清楚地覺知。知道是什麼，並不等於去分別，去執著，去計較，僅僅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，這是一種直覺。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，區別極為微妙。只是覺知就行了，只要看住它就行了。

我們的六根接觸六塵，同樣念念要覺知，不起分別。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵：色、聲、香、味、觸、法。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身根接觸冷暖澀滑，意根接觸種種法塵。我們只是去接觸它，不要起分別，看到聽到嘗到就行了。不管是人是物，看見了人不要分別他是張三還是李四，保持根塵接觸的當下那一瞬間的狀態就可以了。

根塵接觸的當下那一瞬間的那種狀態，也就是根與塵那種原初的狀態，沒有加意念，沒有加分別，一加上分別，就成了打妄想，接著而來的，就會有煩惱了。因為一分別，就產生了感受：苦的、樂的、不苦不樂的；有了感受就會有取捨，有取捨就有執著，有執著就有煩惱。讓覺知自己當下這一念，運用在任何境界上，都不被境界所轉化。這是用功的一個玄之又玄，簡之又簡的法門。實際上，當下這一念是現現成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是當下這一念。所以說，要經過一個比較長期的訓練，才有可能運用這個方法，才有可能保持這種心態。

打禪七，就是一種專門的訓練。訓練我們的心態，訓練我們的覺知，訓練我們時時刻刻不要向外，不要讓這個意念走遠了，就在當下，關注當下，安住當下。

為什麼要止語呢？今天一整天，在樓上說話的人少了一些，即使有說話的，聲音也都比較低，但樓下好像還是有聲音。我想，每一位參加禪七的禪友，都不要浪費這七天的時間，不要放過每一支香，每一個念頭，真正自覺地訓練，就會有收穫。如果還是聽之任之，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然，因為在念佛號的時候，你的心念和佛號並不在一個點上，有口無心。有口無心，心就不在當下，就不是一種清醒的覺知；要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在當下。一心不亂是要專注了以後才可能有的一種結果。

時間像電光石火一樣，說打七，三天過去了，再不抓緊，把第四天一過，一個七就算完了。當然，我們也不要緊張，不要把自己弄得精疲力盡，還是要輕鬆愉快，自在安祥。因為保持一種清醒的覺知，不是在緊張的狀態下能夠出現的一種境界，也不是在有壓力的情況下會出現的境界，一定是在非常安祥和諧，看破放下，自由自在的氛圍當中才會出現清醒的覺知。不管是年老的人，還是年輕的人，都要放鬆，徹底地放鬆，不要緊張，不要有恐懼。從前我們有個說法，叫痛念生死，這個詞提一提就可以了，不要把它老是壓在心頭。老壓在心頭，會有一種恐懼感，精神過分地緊張。精神太緊張了，就無法進入禪定，無法進入禪修，也無法保持一種高度清明的覺知狀態。

也不要總是想我這幾十年做了很多錯事，現在要懺悔，背著一個大包袱放不下，心念也無法安住下來，清醒地覺知也不可能出現。要放下，不管是做了多少功德，還是有多少過失，都要放下，都不能讓它成為自己前進的包袱，成為包袱了，會把我們壓垮，撐不起腰來，清明的覺知也不會出現。所以，我們要學會放鬆，身心都放鬆，保持一種自由自在的狀態。放鬆了以後，禪的喜悅就會出現，精神上智慧的火花就會綻放。

這次禪七，基本上沒有人管理，就一個維那師，校長兼校工，燒火兼打鐘，只有他一個人，大家也都很配合，很和諧，這是因為大家都很自覺。還要在這個基礎上繼續放鬆。

三天來，也有同修提出一些問題，我想，所有的問題，都要靠自己去解決。比如說腿子疼，腰酸腿疼，實在是難以忍受。在打禪七的時候，要放鬆，不要勉強，能單盤就單盤，能散盤就散盤，坐在兩邊後排的居士，萬一疼得沒有辦法了，還可以把腿放下，坐在拜墊上就可以了。腿子那麼疼，腰那麼酸，還要那麼忍受，就沒有必要了。我們是來享受禪悅法喜的，不是來找苦吃。所以，不要太拘於形式，腿子疼了，輕輕地動一下；先雙盤，疼了輕輕地放下來，成了單盤，單盤還是疼，再輕輕地放下一隻腿，就成了散盤。

四十五分鐘，折騰兩次也就可以了，不要太緊張。之所以把每支香的時間全都調成四十五分鐘，就是考慮到居士們盤腿的實際狀況，因為平常沒有鍛煉，到打禪七的時候來練腿子，那就太不值得了。即使平常有打坐習慣的，早上半小時，晚上半小時，自己在家裏坐是自由自在的，到禪堂來連續坐十一個小時，你那半小時的功夫，在這裏是根本起不了作用的。在止靜的時候，可以忍受的，儘量不要翻，有些年老的人，實在是難以忍受，可以方便一點，不要疼得出了毛病。往往腿一疼，渾身難受，身體溫度增加，就會出汗，在室內坐著暖和，一到外面，氣溫低了，散了汗，就會感冒。

我的主張是要自由自在。過去在柏林寺我經常對學僧講三自方針：自覺、自由、自在。這個三自方針，我想到處都可以用得著，在禪堂裏也用得著。首先是自覺，自覺了就自由了，該止靜就止靜，該開靜就開靜，不說話就不說話，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，一切按規矩辦事，你還不自由嗎？首先是要自覺，然後自由，再是自在。

三自方針，在禪堂裏是最適合的。希望我們每個人都把這六個字記清楚，不要把自覺忘掉，只要自由自在。不自覺，那就搞不好了，那就是自由主義，就成了自由氾濫了。有自覺就是有組織、有紀律，任何的自由都不是絕對的，都是在一定的範圍裏遵守一定的遊戲規則。如果所有的遊戲規則都沒人遵守，這個社會就亂套了。禪堂也是一個小社會，是一個臨時聚會的團體，也要遵守簡單的幾條制度，能自覺遵守制度就自由自在了。

一切都要靠自己，靠自覺，佛向自心求，一切都要返求諸己，不要向外馳求。外面什麼東西都沒有，只有自己的方寸之地才是寶藏，只有打開自己這個寶藏才會有受用。打開自己這個寶藏，就有取之不盡、用之不竭的智慧、快樂和財富。