※佛之道※ 

“佛”把不同的生命狀態（八識的種性所決定），因相對的智慧、業力不同、感召的果報不同，對應的境界和狀態等的不同，假名劃分為六種形態以及對應的空間屬性（數位只是表法）：即地獄道，餓鬼道，畜生道，人道，阿修羅道，天道。六道眾生生存於欲，色，無色三界之中。善慧業大的眾生自然福報大或升天，相反則墮落受苦。六道眾生因尚未修證出徹底圓滿的智慧和覺悟，無力掙脫業力或滅掉業因，只能身不由己地輪回受報。一句話，對於眾生一直都只能處於一種輪回狀態之中的客觀現象，佛門就將它稱之為六道輪回。

“佛”的出發點是心，闡述了世間萬物的變化無常，是空，從而悟道，回歸到人的本心，教導不同根器的眾生，出離煩惱，了脫生死痛苦。“道”的出發點是自然，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”古聖先賢仰觀天象，俯察地理。因此總結出人應順從于自然。一切的法則都源于自然。自然的就是對的，自然的就是最好的。以此來求得人與自然的和諧。

“佛”教導眾生一切修行都是要我們“舍小我”（放下自私和自我執著）放棄自私，須利他，自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。“無緣大慈、同體大悲”──把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。地藏王菩薩──“我不入地獄，誰入地獄？”的悲願深心，更是同體大悲的極致。

『佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。』就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而“獨善其身”地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種“悲”和“智”交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有“入世”，也沒有“出世”，因為一直是在這個世間進行的。

天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，風這樣是怎樣來的來。佛家認為這樣物質都是這那個“功能”也就是“覺明”就產生出來的。是妄相。不是真正的存在，這個世界只有那個“覺明”才是永恆的，就是佛家說的“如如不動，不增不減，遍滿十方，脫生離死。”

佛家說這個世界物質的一切都可以分下去，用科學觀，就是“分子”，“原子”，“誇克”佛家說這是“鄰虛塵”就是小到無限度的接近虛空，就是數學上的無限小。也就是說物質都是由“無限小的微粒構成的”這個科學現象就出了一個“哲學難題”就是用無數個“虛空一樣的無限小的微粒”組合成了物質世界。佛家說問：那要多少個“虛空”才能組合出一個“蘋果”，人真的是吃了“無數個虛空”就飽。物質世界的本質是“虛空”的。是人的本性產生的“認識功能”就是佛家說的“識”，眼看，聞聽，味覺，觸感，意想，法生，是六識。但是人有第七種“識”還有最高境界的第八種“識”就是“般若”佛有了“般若”就脫離生死了。進入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛語的“如如”“真如”佛家非常詳細的說明了，物質，思想，等等是“空”只是受語言束縛，無法直通。

內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道。得道就是“覺明”實際上那有什麼得到。

佛，是覺悟者的意思。覺悟了的人，就是佛。佛陀教導不同根器的眾生，有種種方便說法。有了後來的經律論三藏。佛的八萬四千法門最終的目的，無非是叫人出離煩惱，了脫生死痛苦。而達到這個目的，需要兩個因素：慈悲心和大智慧。佛陀沒有教我們無欲無求。十方三世一切佛菩薩，示現種種因緣，種種方便，教化眾生了脫煩惱和痛苦。

入世修行的根本，乃是為了要“出世”，是為了徹底脫離三界六道乃至成佛。但是，當我們真正修證到後來，證得人我，物我、法我實是一體不二時，這就已差不多到達佛境了。我們會發現，連出世入世的分別仍舊在於心識，而它們原本也是一體不二的。心淨土淨，哪兒都一樣。所謂當下解脫即是此意。

中國以佛道為主信仰，從一些武俠小說和電影裏可知佛道對民眾的影響。中國佛教盛行， 各個大寺院的很興盛， 佛以釋迦牟尼(佛陀)為教主，依次有菩薩、羅漢。像電影裏的少林寺在武林的民眾的影響可知佛在中國影響十分的大。主有嵩山少林寺或泉州少林，洛陽白馬寺，松原龍華寺等。還有各個以佛廟而出名的地點，如五臺山、樂山等。

佛教相傳由達摩祖師傳入中國，民間有許多他的傳說。中國佛教四大名山山西五臺山、浙江普陀山、四川峨眉山、安徽九華山。有“金五台、銀普陀、銅峨眉、鐵九華”之稱。 中國佛教聖地；分別供奉文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。四大名山隨著佛教的傳入，自漢代開始建寺廟，修道場，延續至清末.......。