※聖賢之道※

聖賢之道：積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

孔子曰：“五百年必有聖人出。” 究竟什麼人才可以稱的上是聖人，上古時期聖賢輩出，可是現在還有聖人了嗎。 上古聖皇，教化天下萬民，方被永世傳頌，稱為“聖皇” 卻也有助君王，橫掃六合，所向披靡，從無敗績，而被稱為“兵聖” 也有人寫書立傳，究天人之際,通古今之變,成一家之言，而被譽為“史聖” 也有人乃不世虎將，萬人之敵，忠肝義膽，而被贊為“武聖” 聖人的標準，究竟是什麼。 本書中一一為您揭曉。 本書中境界的劃分、粗習、略曉、精通、達者、宗師、聖賢 ..

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以聖賢之道教導別人是很容易的事情，但以聖賢之道自我修持卻很難。以聖賢之道脫口而出是很容易的事情，但以聖賢之道切實力行卻很難。以聖賢之道奮發起始是很容易的事情，但以聖賢之道貫徹到底卻很難。

聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。

須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。而凡所作為，鹹失其中正矣。若不加一番切實工夫，克除淨盡。則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。可不哀哉。

然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現。但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，于我何干。來不預計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。

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子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。

所以，聖賢人不要憂慮自己沒有志同道合的朋友，不要憂慮自己沒有好鄰居，就憂自己德不夠、善不行。孔子憂什麼？他說，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”，憂這四方面。第一個是沒能夠好好修道德。什麼是德？道的顯現就是德。道就是性德、自性，隨順著自性而行這叫德。我們言語造作、起心動念，能不能夠隨順自性？如果不能隨順自性，這就沒有修德。

《大學》裏講的“明明德”，也就是講修德，通過修，隨順著自性而修，而顯明自性中本有的明德，這叫明明德。學術、學問要講求通，譬如說我們讀聖賢的經典要讀通為止，如果不通，要百遍、千遍的去讀，古人講，“讀書千遍，其義自見”。“學之不講”，這個講還有教導別人的意思，講學。自己讀通了，先自己落實，然後要跟人家講，講經弘道，這是對人的慈悲、仁愛。孔子一生也在教學，古今聖賢沒有一個不是一生教學。

印度有釋迦牟尼佛，他是四十九年講經說法，每天不間斷。基督教耶穌也講，不過他後來三十歲就被人害死了，只講了三年。伊斯蘭教穆罕默德講了二十七年。所以，聖賢的事業就是教學，自己修德，對人就是教學，自度度他、自覺覺他。再看我們身邊，我們的老恩師，今年八十五高齡，學了六十年的傳統文化，儒釋道也講五十多年了，天天都是修德、講學。

“聞義不能徙”，這個徙就是遷徙的意思，遷徙就是要動。聽到聖賢的道理，聽到奧義，動起來，不能夠坐在那裏無動於衷，就是你要改變自己，聽到好的教誨歡喜接受，而不是去違抗，一個人有沒有善根就從這裏看。善根深厚的人，你稍微提醒他一句，他馬上就動起來，馬上改，把自己有的毛病習氣改過來。這種人，好學生！老師一定很喜歡教他，因為他真幹，不善的馬上改，這就是真幹。善根微薄的人，聽到很好的教誨，無動於衷、麻木不仁，左耳入右耳出，自己的毛病習氣一點都不肯改、沒有進步，久而久之成為老油條，愈來愈不肯改，愈來愈麻木，這種人就沒救了。

聖人引以為憂，這是最值得憂慮的。君子、聖賢絕不會為衣食飽暖而憂。孔子說得好，“君子憂道不憂貧”，“謀道不謀食”，不會憂慮衣食飽暖。他所憂的是什麼？就這四條。這是孔子之憂，也是聖人之憂，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”，這四條有一條，就值得憂慮。

我們想學聖學賢，怎麼學？孔子教我們這四條非常具體，你要真在這上面去努力，你這一生也能成為聖賢。這是孔子“善相勸，德皆建”，大家一起做聖賢，就這麼做，就做到了。修德、講學、改過、遷善，這就是聖賢之道。世間凡人對真實可憂的他不憂，而憂那些不用憂的。衣食財富不用憂，該來的就來，不該來的憂也沒用，那個不用憂，但是他們就憂這些，所憂的、所爭的都是不急之務。聖人所憂的跟凡人不同，他念念憂自己德行不夠、改過遷善不得力、講學會懈怠，念念憂這個。他能念念這麼憂，自然就時時會有樂。

孔子講，“樂以忘憂，不知老之將至”，快樂，快樂是法喜。一個人心中有法喜的，你從他臉上就看到，他的面容是慈祥的、是溫和的，不急不躁、心平氣和。那種沒有法喜的，你也能從他臉上看到，看不到他臉上有笑意，他的目光是呆滯的，頭腦是麻木的，點化他，他也聽不懂，這叫業障重。怎麼消業障？就是按照孔子講的這四條，尤其是最後兩條，聞義要動，不善要改，痛下決心改過自新，這才是要消業障。業障消除的人，你能看到他的變化，他心的憂慮牽掛會減少，他的歡喜增加，脾氣小了，以前愛發脾氣，現在不愛發脾氣，情緒平和了，心平氣和，跟人相處很和諧，這都是業障消除的表現。

過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一位名叫馬血的天子，來到世尊前禮拜問訊，站在一旁。天子稟白世尊：“我曾想過：是否就可以用走的盡此世界呢？請問世尊，這樣做可以盡此世界嗎？”

世尊說：“你是依什麼道理而如此問呢？”天子告訴佛陀：我過去曾到婆伽梵天界，大梵天王遙見我來，便對我說道：“馬血天子！這裏是無為之境地，沒有生、老、病、死，無始、無終，也沒有愁、憂、苦、惱。”我當時又想：“這就是涅槃道嗎？在涅槃的世界，無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，這裏就是世界的極邊嗎？假如此處是世界的邊際，從世間可以走到嗎？”

世尊問天子：“你的神足通能力如何？”天子稟告佛陀：“就像大力士擅長射箭，一箭射出無所障礙；我的神足通也是如此，一發足便來去無礙。”世尊告訴天子：譬如有四位擅長射箭的男子，各向四方射箭，假設有一個人，盡力攬住這些射向四方的箭支，不讓箭支墮于地，天子，這個人竟然能使已射出的箭支不墮於地，是不是身手極為矯捷呢？

然而，還有一位能飛上日月宮殿的捷步天子，他的速度遠超越那個身手矯捷之人，但是日月宮殿運行之快，又勝於他。而捷步天子與日月宮殿的快速運行，卻還不如三十三天運行之快速；三十三天運行之快速，又不如夜摩天運行的速度。如是諸天所有的神足通，各有不相及之處。天子，假如你有像諸天那樣速度的神通，即使是從劫至劫，乃至百劫不斷地飛奔，也無法盡世境界，因為實在無法計算出地界方域的範圍。

在久遠劫時，我曾經為仙人，名為馬血，跟你同名，斷盡欲愛，能在空中飛行，來去無礙，具神足通，一彈指頃，就能攬住射往四方的箭支，不讓箭支墜落。當時，我因有此神通，就想：“我能否以此神足通，到達世界邊際之地？”於是，就在世間飛行，卻無法達到世界的邊際。命終之後，累世以來因進德修業而成就佛道，坐在樹王下，端坐思惟從前經歷的事，我以仙人的神通還不能到達世界的盡端，當以何等神力，才能到達世界的邊際呢？我又思惟：應當依循聖賢八品之道，才能究竟生死邊際，解脫自在。

什麼是依循聖賢八品正道之徑路？即是“正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”天子！只要精進修持此賢聖八正道，就能窮盡世界的邊際。過去恒河沙諸佛得以到達世界盡端，皆是精進修習此賢聖八正道；未來諸佛世尊出現於世，也必以此賢聖之道，得究竟世界的邊際。
這時，世尊便說此偈：

　  步涉無究竟，得盡世界者，地種不可稱，非神足所及。
　　凡夫施設意，於中起迷惑，不別真正法，流轉五道中。
　　賢聖八品道，以此為舟船，諸佛之所行，而究世界邊。
　　正使當來佛，彌勒之等類，亦用八種道，得盡於世界。
    是故有智士，修此聖賢道，晝夜習行之，便至無為處。

當時，馬血天子聽聞如來宣說賢聖八正道，即於座上，漏盡煩惱，得法眼淨。天子便至誠向世尊頂禮，繞佛三匝後離去。馬血天子于當日，散種種天花在佛陀身上，供養如來，並說一偈：

　  流轉生死久，欲涉度世界，賢聖八品道，不知又不見。
　　今我以見諦，又聞八品道，便得盡邊際，諸佛所到處。

世尊認可天子所說，這時天子便向世尊頂禮離去，歡喜奉行佛陀所開示的道理。