【剖析禪修境界中，二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、滅盡定的詳細次第】

原始佛法把主要的禪定分成九個次第，叫做九次第定。九次第定就是色界禪定：初禪、二禪、三禪、四禪;加上四個無色界的禪定：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定，再加上最後的佛教獨有的出世間定：滅受想定，一共九個次第。其中色界的四禪定加上無色界的四空定，一共八個定通稱為四禪八定。禪定在色界稱“禪”，在無色界為“定”，相對欲界之“散”，故合稱為八定。這是所有內外道所共的世間八定。

在佛未出世和在世時，印度的瑜伽等外道都是修證四禪八定。佛成道前，曾就仙人阿羅邏及修陀羅學禪，佛修證到世間最高的禪定——非想非非想定。但佛還不能徹底解脫，所以才發現了第九次第滅受想定，即內觀，也叫滅盡定，也稱刹那定，這是佛教所獨有，是與外道不共的定。佛就是修內觀證得此定而涅槃的。

四禪八定以色界的四禪為根本，而色界四禪中的第四禪為根本中之根本，最為重要，證悟，解脫，神通，皆有四禪而發，佛涅槃時也由四禪入。所以不管大乘小乘，顯教密教，都講九次第定。從歷史上說，佛教禪定傳承了古印度傳統禪定說法；從佛法上說，四禪八定也是佛教禪定的基本法系。

關於初禪：http://mypaper.pchome.com.tw/zou0621/post/1377267518

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◎二禪

當一個人進入初禪後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂“覺”就是對境物的感受；“觀”就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）舍去後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清淨，這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。

由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫“聖默然定”。一個人進入二禪之後無眼、耳、身識，唯有意識。

二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。

內靜：內心平靜，感覺到內心很清淨，再也沒有語言的構思了。

喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。

我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為“喜”。

樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。

喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。

一心：也就是“定”。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心的平靜。

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◎三禪

當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為“離生的喜樂”；二禪是默然之“定所生的喜樂”，三禪之樂稱為“離喜妙樂”。此定中之樂與外境無關，是由內心發出的快樂，所以也叫“內觸妙樂”。由於過三禪以後沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。

當一個人進入三禪後，唯有意識在產生作用。

三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。

舍：舍掉喜心。

念：念念分明。

智：有正知。“正知”即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為“智”。四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。

樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。

一心：他定在三禪的定境中。

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◎四禪

進入三禪後，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清淨到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為“不動定”。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪後，心如明鏡不動，清淨明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界裏，觀那個境而心不動。

在四禪中，唯有意識在產生作用。

這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通，定能發神通，在四禪中修學是最快有成就的。這裏的神通並不是像一些人與鬼神的感應之類，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。

四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清淨、一心。

不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。

舍：舍掉三禪的樂。

念清淨：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清淨；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了主。

一心：心定在四禪的定境中。

有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把“想念”壓住，使它不生；當他真正修成“無想定”後，把煩惱心壓制住，色界的煩惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅槃。知道的就不修學這個“無想定”，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是一些外道。 

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以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。要明白這些定的含義，要先研究唯識。

◎1、空無邊處定

一個人若想把色身舍掉，他必須把種種色想滅掉，即是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做“空”想，即是沒有色（物質）與欲（欲望），而把一切都觀空，當他這個“空”想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定——出色界。他感受到沒有色法，故空，這“空”沒有所謂的邊沿，所以稱為“空無邊處定”。進入此定，並不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。

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◎2、識無邊處定

修行者繼續修習禪定時，他會發現“空無邊處定”的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的“識無邊處定”了。

進入此定者拋棄了“空”想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，“識無邊處定”還是有想，只是這種想很細微，與“空無邊處定”的空想不同。它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作“空”想；而識無邊處定中的想是拋棄“空”想，進入另一種定——識無邊處定。因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。

識與想的區別：五蘊（色、受、想、行、識）中的識是心的知覺作用；想是法塵，即是心的念頭。

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◎3、無所有處定

如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起厭離之心，因此想捨棄它，想進入“無所有處定”。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作“空”想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。

在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別這個“無所有”，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為“無所有處定”。

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◎4、非想非非想處定

修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有或無所有，即是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有“想”，也沒有“無想”，即是“非想非非想處定”。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定後，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心識在作用。

南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定後，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執著第八識稱為第七識——恒行的心識。

進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。

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◎5、滅盡定：

修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有“我”的存在，因此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恒行心。

唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識——末那識，他執著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恒行，是永恆的造作，念念生滅不已。

如果他能使恒行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了“我執”。“滅盡”之意即是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為“我”——“我執”的心。

唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡定，它的特點是無“我執”，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有“我執”，但是當他出定後，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡定中無我執，出離此定後也沒有我執，所以叫大阿羅漢。只有佛、大阿羅漢和三果阿羅漢聖者有能力進入滅盡定。

菩薩呢？有的是由阿羅漢回心的，他本身就能進入滅盡定。但新發意菩薩一般做不到。

空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經出了色界，稱為“無色界定”。

在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為地，欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。

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◎滅盡定之後呢？經文有提示：節選自《大般涅磐經》

有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩屍那詣波波城。忽于中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。而白佛言：“夫出家法坐禪之業最為第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行于道路。既患疲乏。近于路側。止息樹下。我師即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言‘尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。’師答我言‘都無所見。’又複問言‘聞其聲不。’亦答不聞。即複白言‘尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。’我于爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根。無能亂者。”

爾時世尊答弗迦娑：“汝向所說。非為奇特。所以者何。若複有人。非是熟眠。亦複不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。複次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若複有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。”

弗迦娑言：“五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況複霹靂震曜動地。而不聞覺。極為稀有。”

爾時世尊告弗迦娑：“我於往昔。在阿車摩村。於一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌汙衣。即便拂之。而問我言‘我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。’即便答言‘我不見也。’彼複問言‘世尊自可閉目不視。為聞聲不。’我又答言‘亦不聞聲。’商人又問‘世尊為眠。為是入於滅盡定耶。’我又答言‘我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。’彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未曾有。而作是言‘坐禪之力。乃能如此。’我即為其說種種法。時彼商眾。悉于諸法。遠塵離垢得法眼淨。

複次弗迦娑。我於往日。在彼村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦複頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我于爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。有一人來。我即問言‘何故人眾聚此悲泣。’彼人答言‘世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。’即答之言‘我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。’

是時彼人聞佛此語。深生奇特歎未曾有。心自念言‘坐禪乃有如此之力。’我即為其種種說法。既聞法已。于諸法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此言。生稀有心。而白佛言：“本見我師坐禪之時。五十車過。而不聞知。謂為奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可為比。如來禪力不可思議。”

即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張持來。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來。時弗迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言：“我今以此奉上世尊。唯願哀湣。即賜納受。”

爾時世尊答弗迦娑：“我今為汝受取一張。可以一張施于阿難。所以者何。阿難日夜親侍我側。且又今日。看我疾病。若有施主。施于病人及看病者。斯則名為滿足大施。”

時弗迦娑聞佛此語。歡喜踴躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長跪白言：“我今以此奉施尊者。唯願納受。”阿難答言：“善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我為汝受。”

於是弗迦娑還至佛所。如來即複為說諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑複白佛言：“我今欲於佛法出家。”佛即喚言：“善來比丘。”鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。