【修行悟道之破而後立】

悟道

“道”是什麼？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。因為你頭腦裏的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。
 
仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。 

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個“識神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道裏，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。
 
但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。與道達成同一頻率，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。
 
悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。 

如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。道不是來自於外面的知識，因為知識來自于頭腦的思維，是“識”而非“智”。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裏面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。
 
古大德說：“悟道不難，唯嫌撿擇”。“撿擇”就是分別和取捨，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。心裏有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有什麼分別和撿擇，因為“一”已經接近了道。道如同一面鏡子，無論什麼事物照在鏡子裏，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別這個事物好壞、醜美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能迴光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己念念都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。 

古大德說：“成佛不難，放下既是”。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的既得利益。而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。你只要心裏還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。
 
筆者在一次閉關中曾與各種物體對話，從中證到了“萬物皆有佛性”。首先我進入了暖水瓶的思惟，暖水瓶說：“我沒有思惟”。我說：“不對，你這句話就是思惟”。暖水瓶說：“我的思惟非常低級，我們只有從屬性，而沒有主動性”；第二個又進入了水的思惟，水說：“我沒有思惟，我一切都是服務眾生”；第三個又進入了一塊磚的思惟，磚說：“我也沒有思惟，無論把我放在任何地方都一樣”；第四個又進入了太陽的思惟，太陽說：“我也沒有思惟，我一切都是按照規律運行”。這四種物體的共同點都是沒有自我，一切都是恒順眾生。這就是佛性，因此說萬事萬物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。 

第二個最難放下的是“我見”。 我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恒順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。個性越強反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠。 

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教認為，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其實你想錯了，佛和上帝是清靜無為的，他們絕不會活得那麼累。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閒，閑一會兒就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事來填補無聊和空虛。這就使人們多生多劫以來養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。 

古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面。外面的另一點是“陰魂”，由於眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂“色魂”，由於此魂投胎後被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。人在受孕剛剛成胎直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身象一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。可見人的心時刻不停地被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非隨意編造。 

如果我們能把這顆好動的心停息下來，把自己的思想徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以致形成了根深蒂固的習氣。許多修行人甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。人體95%的能量都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括念經、念佛、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為。
 
有些人總愛攀緣，攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死。因此佛說：攀緣心是生死的根本。如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪回。所謂佛法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。
 
道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。當你能把智慧靈活變通地運用在實踐中時，你才是真正地證道。這就是悟道的程式和過程。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身佛；當你的心真正達到平等無分別時，你就是報身佛；當你的心平等到萬事萬物無差別時，你就是化身佛。

人們生生世世起心動念都在分別，形成了最嚴重的習氣。而且在未開悟之前很難察覺，即使常看經書佛法的人，雖然經論的字裏行間，常提示我們斷分別心，但依然與自己的分別心難以對照，遇事依舊分別，不知在心理行為上如何修正自己的分別心。 

不破不立，正是由於人們習慣於用分別心來看待事物，因此，平等心就難以確立。而佛性是清靜平等的。你要想證得佛果，必須破分別心，立平等心。下面以一些生活、修行中的實例，來幫助我們把理論與實踐聯繫起來，學會如何在實踐中斷分別心，立平等心。

眾生平等 

眾生皆有一定的慈悲心，但大多屬於小慈悲，還屬於情愛的範疇。比如關心兒女，只能對自己的兒女關愛，但不能關愛所有眾生。菩薩是大慈大悲之心，無私情，無狹隘的關愛，他視眾生皆如兒女，一視同仁。但是大慈大悲之心是如何產生的呢？是從平等無分別心中自然生出的。佛法常講“同體大悲”，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。 

佛菩薩正是悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身。而眾生只看到了表相上的個體，而且由我執產生了自私及不平等的心理。在宇宙這個整體中，每一個星球都如同宇宙的一個細胞，每個星系都相當於宇宙的一個臟腑，它們與宇宙同步運行，同呼吸，共命運。具體到眾生來說，與宇宙星系的關係同樣。人體是一個小宇宙，你身上的每一個細胞、臟腑都相當於眾生。根據“生物全息能原理”，一個細胞就可以複製一個你，因此，你身上每一個細胞都是你，而不是有你有他。如果某一些細胞，某個臟腑由於自私，只顧自己個體的利益而去傷害其他細胞、臟腑，受損傷的還是你自己這個整體。因為每一個細胞、臟腑都是相互依存，緣聚緣生的，而相對獨立的只是表相。如同車輪的軸、圈、條、內胎、外胎，似乎是獨立的，但都是這個整體的一個組成部分。它們是一個法身，整體叫人，叫車輪，叫宇宙。 

既然宇宙中眾生都是一個整體，如同一個人身上的各個細胞，它們必然是同呼吸共命運的。每一個細胞都在無我的狀態中無私地為這個整體付出和工作，只有保證這個整體生存的前提下，每一個細胞才能生存下去。無論傷害了哪一個細胞或臟腑，都會使你這個人（整體）感到難受和痛疼，以至毀滅這個整體，難道不是這樣嗎？一個小小的牙痛或痔瘡都足以使你坐臥不安，全身難受。其原因正是由於全身的每一個細胞又都是這個整體。因此，眾生是一個法身，一個不可分割的整體。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。
 
由於多數人不明此理，只有自私自利的分別心，而沒有平等之心。做事只顧自己或小團體利益，而不考慮地球、宇宙是一個整體，才使得這個世界相互欺詐，世風日下，殺盜淫妄，恐怖叢生，戰爭四起，傷害了多少無辜的眾生。
 
我們地球，在此之前曾經有過七次文明時代。由於人類自私自利，只顧近利而拼命發展，破壞了大氣的臭氧層，產生溫室效應後，一、二十年之內，造成南北極冰山融化，海水上漲幾十米，使大部分陸地淹沒，給眾生造成滅頂之災。七次文明時代，都是葬送於人類對大自然的破壞。大自然如同人的皮膚，如果達到70%以上的皮膚燒傷，人就有生命危險。人類破壞大自然，等於在損傷自己的皮膚。傳說中的大禹治水、諾亞方舟，都記載了滅頂之災後的慘景。這些大災難就是對人類自私、分別、無止境貪欲的警告和懲罰。每當災難臨頭之時，傷害的不僅是那些自私作惡的人，所有的眾生都在災難之中，甚至禍害到三禪天的眾生。因為眾生是一個不可分割的整體，這就是眾生的共業感招。如今內蒙荒漠引起的沙塵暴，不僅影響到國內許多省市，就連鄰土的日本、朝鮮、韓國都受到波及。一個人的死亡，也並不是全身細胞都產生病變，只是由於某個臟腑或器官產生病變，就造成這個整體的死亡。因此，局部即是整體，每個細胞都互為存在，不可分割，充分證實了一個平等的真理——眾生是一不是二。
 
菩薩自己覺悟後為什麼要普渡眾生，甚至生生世世轉世人間為眾生說法，正是為了讓眾生明白宇宙真相，不再造業自損。如能悟透了眾生平等之理，你就會以平等心關愛眾生，關愛眾生生存的這個大環境，不再為自己的私利、近利而損害他人和環境。眾生都是“我”身上的細胞。因此，關愛眾生就是真正的關愛自我。環境也不是“我”身外之物，它如同“我”的皮膚和血管，同樣是整體之我的一部分。因此，保護環境也是在保護自我。我就是眾生，眾生就是我。這就是無分無別的平等之心。

在我們周圍稍一觀察就可發現，那些分別心越大的人，個性越強的人，對整體的意識反而越差，平等心的比率也越少。在這些人自私自利的心理趨使下，他們每時每刻都在自覺不自覺地破壞著這個整體。人體的肝臟如果不給心臟供血，心臟出了問題，難道傷害的不是這個人的整體嗎？但是他們卻絲毫不考慮整體的利益，在他們眼裏總是把自己與整體分開來看，他們卻不知道，破壞這個整體的後果也正在傷害著自己。這就是迷惑顛倒，不明宇宙真相的結果。而且這正是在社會上引起是非、紛爭、矛盾、戰爭和一切不安定因素的根原。要想消除這些不安定的根源，就必須使整個人類逐漸豎立起平等心，並逐漸減少自私自利的個性，回歸那平等無別的本性。
 
有了眾生平等之心，你就不會再議論是非，說眾生我好你壞，眾生皆我手足，你能說手好足不好嗎？不會再因貪圖私利而佔有他利之欲；更不會因利益的紛爭去憎恨眾生；有了眾生平等之心，你就不會為了自己貪圖口福再去殺生；不會為了人類的利益而傷害其他眾生；也不會為了人類的眼前近利再去破壞自然。平等心能使你心平氣和，順其自然，無形中又斷掉了身、口、意三業。 

法門平等 

修行路上，佛、道、醫、儒、武等宗門諸多，佛教中分禪、密、淨土、天臺等宗。至於修行的法門更是多如牛毛。僅佛教就稱謂八萬四千法門。近些年，為適應現代人的修煉，僅國內就出現了上千個氣功門派。觀其所修煉的內容，皆不外乎佛、道、醫、儒、武的範疇，只是變化後的方便法門而已。其他國家也有基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教、印度教等千門萬法。全世界修行人雖宗教不同，法門各異，但是，都是為了同一目標，都是在尋找那個真我本性，都是在各條道上向著本性回歸。 

各宗各派，千門萬法，都是法身本性的顯現，皆是同一個法身。如同大車輪上的諸多車條，都來自同一個中軸，又都在圍繞著同一中軸旋轉。條與條之間不僅不可分割，而且有著相互支撐，互為依存的關係。無論少了哪一根條，車輪就不能正常旋轉。條與條有何分別？有何好壞？有何不同？ 
世界上為何生出千門萬法？為什麼要設八萬四千法門？由於眾生的國家、民族、語言、信仰不同，一個宗教是無法滿足眾生修行需求的。所以，應緣而生，自然就形成了許多宗教。如同教學一樣，需設立門類不同的各專科學校，才能滿足社會的需求。又由於眾生的慧根不同，慧根是指前世修行的基礎，以及心理靠近道的程度。因此，在修行過程中，所需要的法也不可能相同。如同在一個學校裏，根據學歷不同，要分出不同的年級，使用不同的教材。你能說數學好，語文、歷史、物理都不好嗎？你能說大學好，小學不好嗎？分出八萬四千法門，正是佛的大慈大悲，恒順眾生的不同根器。如果只設一宗一法，只能適應一種信仰、一種根器的人，則不能普渡眾生。
 
這些不同的宗教和法門是怎樣產生的呢？如同各種各樣的植物，是因地、因時、因緣、因各種不同的氣候和地質環境而自然生成，全世界不可能只生同樣的一種植物，一種植物是不可能適應一切眾生的。全世界的人都只吃同一種食物也是不可能的。這就不是恒順眾生，更不可能普度眾生。
 
各個宗教法門也是如此，無有好與不好之分，都是真我本性的顯現，平等無別。你攻擊其他法門，就等於攻擊你自己。但是，自從有宗教門派以來，由於各門信徒中那些尚未開悟者，還有我執，分別有我有他及門戶之見，站在自我小團體的立場上，不明白千門萬法是同一法身，因而相互輕視。隨著長期的發展，逐漸轉化成輕視或仇視。宗門派別之間相互攻擊，相互抵毀，表相上都是在自贊毀他，但實際上都是在破和合僧，在造地獄果報。
 
基督教與天主教雖同讀一部聖經，卻互相抵毀。在本教內部又分化出上千個大小宗派，都說自己傳的是正法，別人傳的是邪法。佛教內部也是如此，淨土宗的某些人不理解密宗的一些密法，則出言譭謗。宗門內部也相互攻擊，甚至搬著經典來攻擊對方。
 
近十幾年內，我國同時出現了上千個修煉門派，讓群眾從健身入門，以“氣功”為方便法門，並逐漸引導一部分有緣人，從健身逐步走上修行之道。這正是佛法的隨緣和便通。但有許多佛教徒或基督教徒根本沒有接觸過氣功，並不知道裏面所修的內容，只看“名字”表相而不知其中博大精深的內涵，則大肆攻擊氣功都是外道。其實，大多數氣功門派都是以修心為主，並性命雙修的。氣功界在初期度人的時候，為了方便度人，以示法的形式表演過一些特異功能。有些修佛者則攻擊氣功就是為了出神通，是外道、邪法。
 
許多基督教的信眾，也不知道佛教的內涵，只執著聖經中“不要拜眾泥胎偶像”一句經文，就攻擊佛教是“拜泥胎偶像”的迷信邪法。甚至勸說佛教徒把佛像砸毀。如此等等現象，都是分別心和攀緣心的擴大。其實，主耶酥所謂的“不要拜眾泥胎偶像”，其寓意是指“對萬事萬物不要執著其表像”，其中的“眾”字正是指的萬事萬物，而非單指“泥胎偶像”。是基督徒們的理解之誤而恰恰又落入了對“文字像”的執著。又如，聖經裏主耶酥對亞當和夏娃說：“不要吃善惡樹上的果，一吃必死”。此處的真實含義是不讓眾生起分別心，不要分別善惡、是非，只要一生分別心，就脫離不了生死。而絕大多數基督徒們都不理解這句話，還是在執著本門的同時又抵毀他門，其所作所為正與主耶酥的教導相違背。既然一切法都出自同一本性，因此說：“一切法皆是佛法”。你無論攻擊哪一法，都是在攻擊佛法，都是在攻擊自我本性。因為佛法是不二法門，你心裏還在分別二、三，本身就已經背離了佛法，背離了本性。
 
只要還有門戶之見就是大分別心，只要對其他門派指手劃腳，輕視譭謗，就是大瞋恚心。還在造三惡道之因，不是在修道，而是在造業。這些都是尚未開悟的表現。打著信奉基督的旗號反基督，打著修佛的幌子攻擊佛法，這正是末法時期魔法橫行的象徵。
 
真正的開悟者沒有分別心。雖修某宗某法，但心裏卻已無門戶之見。他心胸豁達，站在宇宙本性的層次上，哪有你我？何為他門？都是一個整體，即使連內外之道也是方便講，內外本來就是一不是二。如果你不接近門外，又怎能進入門內？因此，在開悟者眼裏，不分內外，皆是一體兩面的顯現，如同一個硬幣，是不可分開的兩面。
 
佛在經中說過：“大菩薩寧可死，也不說別人的過錯”。你知道這是為什麼嗎？說別人的過錯是在斷自己的慧命，如果被你攻擊的那個人已經修成羅漢或菩薩果位，你攻擊他，如同雞蛋碰石頭，自己反而被撞下地獄，一下地獄就是千萬劫，遠遠超出你一生的生命，大菩薩很有智慧，所以寧可死也不說別人的過錯。 

其實，在開悟者眼裏，千門萬法都是真我本性的顯現，只是為了適應不同國家，不同民族，不同慧根的眾生而已。即使是吃喝拉撒、喜笑怒駡，也都是本性的顯現，, 都與佛法是一不是二。如果把佛法變化一下你就不認識了，甚至去攻擊譭謗它，說明你還沒悟透佛法，還未明心見性。如果真正達到明心見性，無論佛法如何隨緣變化，你都會見到那個真我本性，都會在無言之中“拈花微笑”。

萬事萬物平等 

人們分別最多的幾乎都在事物上，無論遇到、見到或聽到什麼事，腦子裏立刻會作出分別和判斷。什麼都要分別個彼此、你我、對錯、是非。其分別取捨的判斷依據，主要是以我的利益為標準，或者是以小團體的利益為準則。即使是站在全人類的角度來判斷事物，依然是偏知偏見。因為宇宙是一個整體，動物、植物、各種物體、固體、液體、以及我們肉眼看不見的鬼怪神佛等陰性生命都是眾生，而人類只是眾生中的一小部分。因此，你即使站在全人類的角度來判斷事物，仍然是背道的偏見。
 
例如：過去人類把鼠、蛇、蚊、蠅、麻雀定為害蟲，全力去消滅他們。不就是因老鼠、麻雀也吃糧食嗎？只許人吃糧食，而不許別的動物吃糧食；只許人類為了享受殺生害命，碎屍食肉，喝血吸髓，而不許為了生存的蚊子吸一點血。這只是站在人類的立場上來考慮問題，這只是人類的自私之理，而非道理。人類為什麼不能站在動物和其他眾生的立場來考慮一下他們的感受呢？他們都是眾生的一員，眾生是平等的，如同你身上的一些細胞，有著相互依存的生物鏈關係。比如狼和鹿，人們都認為溫順的鹿好，兇惡的狼壞，如果把狼都消滅掉，鹿失去了追趕它的天敵，久之則失去了奔跑運動的能力，身體抵抗能力下降。如果沒有狼控制鹿的數量，無限發展的鹿則會把草吃光，導致難以生存的後果。繼而給人類帶來的卻是荒漠和沙塵暴。
 
又如：人們最害怕細菌，談菌色變，認為細菌是最壞的東西。其實，人類及各類生物每時每刻都離不開細菌。人類及各類生物的抵抗能力，都是各種細菌的作用培養出來的。我們平時所注射的保健防疫針，不都是各種細菌嗎？它的作用正是為我們提供抵抗能力。 

又如：桌、椅、沙、石，人們認為那些沒有生命的東西，其實都是有生命的，只是外形與人不同，裏面都有陰性的靈體，同樣是眾生的一員，與我們無分無別。我們被稱謂有情眾生，它們被稱謂無情眾生，只是它們的生命層次較低而已。但是，一般人不把他們看作生命，只把他們作為可以任意擺佈的東西。甚至任意毀壞它們。不能做到平等無差別，更不能把它們與自己看作一體。如能證到萬事萬物平等無差別，你就是化身佛，並可以化身無限。
 
又如：許多修煉人害怕“病氣”，有天眼的人，可以看見“病氣”是灰、黑顏色的。其實，所謂的病氣也是能量，能量雖分陰陽，但不分好壞。體內能量阻塞，則顏色發灰發黑。如同水蒸汽上升成雲，積厚則發灰發黑，散之無色。根本不存在病氣之說，所謂病氣也只是方便假名而已。所謂：“流水不腐”，能量只要流動起來，即可通暢，氣的顏色也由黑變亮。因此，能量也同樣不分好壞，只是表像和作用不同而已。由此可見，萬事萬物平等無別，不分好壞。在宇宙中，他們各自表現出不同的作用，這些作用雖有不同，但都是必不可少的。
 
人們都認為黃金最好，最貴重，而土是最不值錢的東西。如果沒有土地，我們這些生物連立足之地都沒有，又如何生存？人們都認為香味好，臭味不好，香味撲鼻的糧食都是由臭不可聞的大糞轉化過來的，只是欺騙了你的眼、耳、鼻、舌而已。修佛人都嚮往那朵美麗的蓮花，又有誰想跳進那又髒又臭的污泥呢？然而，真正的蓮花恰恰是生於污泥裏，開放在污泥中，而又不被污泥所染。並且污泥越髒越臭，蓮花生長得越茂盛，更散發出無限的芳香。難道臭不好嗎？然而，正是“臭”襯托和造就了“香”。 

修行人常以“善”來要求自己，但是，在修善之時，心裏最厭惡所謂的自私自利、品德敗壞之人。眼裏看到社會上到處都是腐敗的惡行，淫亂的世界，天天議論紛紛，怨聲載道，心生不平，等於天天往自己心裏收集垃圾。其實，腐敗也是正常的，有腐敗才有滅亡和誕生，有誕生才有昌盛。因此，腐敗中又孕育著昌盛，死亡中又孕育著誕生。一切事物發展的規律都是蛹動的，蛹動曲線有高峰必有低谷。因此，無論是高峰或低谷，都是正常的自然現象。如果按照執善的心理，去避免和消滅低谷，高峰能單獨存在嗎？如果消滅了一切惡，善能單獨存在嗎？那些執著善的人，另一面不是等於在消滅善嗎？ 

一切事物之間都是在起著相互襯托的作用，並無好壞之別。你心裏不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正確地認識和把握事物的整體和規律。外面一切事物都是平等的，正常的，不正常的只是你自己的心。
 
修行路上最大的障礙是煩惱和妄念，每個修行人都想斷掉它。其實，這依然是分別心。分別出“煩惱、妄念不好”，因此總想斷掉它。佛曾說：“不怕念起，就怕覺遲”。“煩惱即菩提”，煩惱妄念的作用就是在助你證菩提。當煩惱和妄念越多時，只要有警惕照覺之心，此時的智慧照覺越易顯現。所以，煩惱和妄念起的越多，覺知也越多。久而久之，覺知代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱一轉即是菩提，因此說煩惱既是菩提。如果你已真正開悟，時刻照覺，即使酒色財氣都不會障礙你證道，它們的作用正是助你證道。

因此，煩惱和妄念猶如一塊黑板，菩提如同白字，白字需要黑色的背景來襯托，才能顯現出來，背景越黑，字顯得越白。世界上的一切事物都是在起著相互襯托，充當對方背景的作用。根本不存在好壞、善惡、是非、對錯之分別。就連生病和死亡都是必要的，沒有生病就不知健康的重要，就不會去鍛煉身體。沒有死亡就不知道生命的可貴。如果沒有生病、死亡等等所謂的災難和各種苦難，又怎會促使你想得到解脫，走上成佛證果的修行之路呢？ 

萬事萬物都是宇宙本性中顯現出來的作用，必須具備各種不同的作用，才能組合成一個完美的、自然的、和諧的世界。因此，世界上沒有一樣事物是無意義的，因為它們都是佛性的顯現。如果你認為還有沒意義的事物，只能說明你尚未開悟，還在分別。如果你能悟透“世界上沒有一樣事物是無意義的”，你才能真正悟透佛法所謂的“一法不見而又一法不舍”的含義。 

萬事萬物如一棵樹，如一台戲，需要枝葉花果的相互襯托，需要各種角色的相互配合。在一台戲中，反面人物演得越畢真，表現的越“壞”，才能把正面人物襯托得越“好”，這台戲才越精彩。如果按照一些修行人執善厭惡的思想，戲中都是好人沒有壞人，此戲如何演下去？好人又是誰襯托出來的呢？因此，想消滅惡和壞，等於同時在消滅善和好。因此說，執善的同時另一面卻又在造惡。其實，它們都是客觀存在，正義和邪惡鬥爭了幾千年，幾萬年，雙方誰又把誰消滅了呢？只是起著相互襯托，相互成就的作用，不存在善惡、好壞之分。
 
修行人最嚮往成佛，最厭惡恐懼地獄，這依然是分別心。前面已講過，眾生在宇宙中如同一個車輪，每個部位都是平等無別的。宇宙中十法界如同十個臺階一樣，地獄如同下面的臺階，佛道如同上面的臺階。如果把下邊的臺階都去掉，最上面的臺階立在何處？其實，十個臺階缺一不可，各有各的作用，沒有好壞之分，這就是臺階為我們說法。即使是一棵大樹也能為我們開釋：人們都認為樹幹好，歪曲的樹枝不好，如果把樹枝都砍掉，樹幹能活嗎？紅花必須綠葉襯。人們認為自私自利及品德敗壞的人，如同歪曲的樹枝，彎曲的作用是襯托筆直。那麼，所謂“自私自利及品德敗壞”的作用，就是在襯托大公無私和品德高尚，因此，它只是在起著一種正常的、自然的襯托作用。宇宙間的一切都是自然的，不可缺少的。由此可見，十法界也是平等無別的。如果你能平等看待萬事萬物及十法界，你還有何分別？無分別則無欲望，無欲無求還有何放不下呢？還會有煩惱和妄念嗎？當你平等心升起的時候，無執著，無煩惱，無妄念時，清靜之心也自然生成。當你心裏還有十法界之障礙時，你就被十法界所障。當你真正放下十法界之分別時，展現在你面前的不正是佛的一真法界嗎？ 

佛魔平等 

有些佛教徒可能剛看到這個題目就開始有異議了。魔是佛的對立面，佛與魔怎麼能平等呢？其實，佛與魔也是一不是二。 

妙善在未開悟之前也和許多修佛人一樣，認為自己是在修佛，凡是外界干擾障礙我的都是魔。甚至家庭親屬不支持自己修行的，也認為是魔，是外界的魔來幫自己磨性，開悟之後才知道是自己錯了。 

首先，我們分析一下魔是從哪來的，魔由心生，魔與佛一樣，都是宇宙本性裏的自然顯現。魔與佛也是同一事物的兩面。我們每一個人既是佛又是魔，當你的心清靜無為時，符合了佛性，此時你即是佛。當你的心煩惱、執著、偏執一方、瞋恨發怒時，此時你又是魔。因此，佛與魔都是你本性的顯現，完全取決於你的心。既然魔與佛都來自你的心，是一體所生，當然是平等無分別的。如果從真我本性的角度來講，佛魔都是心裏生出的一種相，“凡所有相，皆是虛妄”。既然都是虛妄假相，又有何分別呢？從這個角度上講，佛魔也是平等的。 

繼而分析佛與魔的作用，當然他們也是相互襯托、相互依存、相互成就的作用。修行人常講“小魔成小佛，大魔成大佛，無魔不成佛”。可見要想修成佛，必須魔來磨。每個修行人都可以回憶一下，如果沒有病魔、災魔、煩惱魔、生死魔來磨你，你能被迫走上修行之路嗎？在你修行路上，哪一分清靜的產生，哪一分定力的成就，不是魔來助你的？相反，在你修行路上，心魔逐漸被降伏，在減少，又何嘗不是佛對魔的度化。魔與佛都是你的心在相互轉化，當你中道行的時候，即顯現為佛，偏左偏右的時候即顯現為魔。當一個人修行到較高層次的時候，心如果稍偏一點，則會產生更大的魔力。因此，古大德所謂的“德高才能功高”，是非常有道理的。當你功高而又德不穩定的時候，心稍偏一點，造業極大，又抵消了你所修的功德，這正是修行中所謂的“火燒功德林”。所以說：“德高才能功高”。

《西遊記》雖是描述唐僧師徒西天取經的故事，實際上是在描述一個修行者的修行過程。修行路上九九八十一難，難難都有魔來擋道。你仔細想想，那些魔都是從哪來的？都來自於佛的身邊，寓意著佛與魔同出一處，本心所現。同時又寓意著“無魔不成佛”的深奧之理。
 
如能悟透此理，修行路上再遇魔時，就不會埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平靜魔自滅，心若執著魔自生，一切都是自心的變現。另一方面，當外界有干擾時，心裏很明白這是幫自己修定的助緣到了，不動心，不動念。如能把握好助緣之機，則未辜負魔的作用。此時，魔轉為佛，在你眼裏，他是佛菩薩來度化你，而不是魔來干擾你，還會發自內心地感謝他。修行路上，正是這一次次地由魔轉佛的過程，才使你靠近了佛的本性。當你眼裏看到人人都是佛，物物都是佛的時候，此時，你就是佛。此時你心中無魔，魔也就完成了它的歷史使命。當你眼裏看到人人、處處都是魔的時候，此時，你自己就是魔。當你心理達到無佛無魔、無分別的境界時，才能真正證到平等心。因為分別和平等本來就是互為存在的一對陰陽，是一不是二。
 
怎樣才算達到平等心呢？當你再看到所謂的“好壞、是非、善惡、對錯、醜美”等一切事物時，自心如同鏡子，只反映事物的本象，而不再分別好壞、是非、善惡等。在你眼裏，所看到的一切事物都是正常的，自然的，無分別的。不僅要這樣斷掉分別心，而且還要在無分別的基礎上，斷掉取捨和撿擇之念。如無取捨撿擇之念，還有何求？如無所求，還動何念？果能如此，你的心自然就會清淨下來。因此，只有修出平等心，才能真正修出清淨心。才能真正證到清淨法身佛和平等報身佛。

破而後立

破而後立是打破原有的規則才能創建新的法則。“破立”之說源出於道家，白日飛升的傳說。順序有先後，但卻放諸四海而皆准。先打破舊有的框框（或結構或制度或成規），才能建立新的；先經歷過一些失敗（從而積累經驗，或因失敗磨煉了自己的意志）才走向成功。凡物壞，及行師敗其軍，奪其地，皆曰“破”；破者裂也。凡事破必有一立。上國文字之所以博大是由於一字可以多解。而且可以廣泛應用在不同的範疇。文學範圍內作文有破有立、歷史範圍內朝代的更替可看作破立、哲學上的破立我國近代演繹得淋漓盡致。二十年前後把昔日為“四舊”的“糟粕”現在搖身一變為“國學”。

我對“破”的理解為將舊的事物盡情破壞、摧毀、毀滅。做到毀其莖斷其根，使之蕩然無存。因為中國人凡事流行“革命”，“改革”中國人似乎不擅長，而且歷史上沒有幾個改革者得以善終的。可以說，中國人對“破”這一手是深的崮中三味的。當然在“破”的過程中會付出許多代價包括：生靈的淘炭、制度的崩潰、信心的喪失諸如此類。所以，繼“破”之後順利成章就會有“立”的出現。

所謂“百廢待興”如得一二廢、九、十廢又如何體現得出“興”後的明顯效果呢？又如何體現得出為“興”所付出的人的卓越貢獻呢？所以一定要“百廢”之後才可以“興”。因此，“破”的時候要徹底。先有破後有立也同樣道理。

“破立”之說源出於道家，白日飛升的傳說。順序有先後，但卻放諸四海而皆准。就像堆，當沙雕堆積了一定程度，卻在其中的某些地方發現了裂痕，如果只是小的細痕，就應該立刻將其修復，但如果裂痕過大，無法修復，就不應該對過去的事耿耿於懷，勉強繼續堆積，裂痕是存在的，勉強只是拖延了沙雕碎裂的時間，結果仍然是一樣，不如在發現裂痕無法修復的那刻果斷的打碎他，吸取先前堆積時的經驗，重新堆積。

破：打破原先的常規。後立：指吸取先前的經驗教訓，不再對曾經的成就以及其他的因素耿耿於懷。不難看出“破而後立”中的破字應該取意，突破之前的束縛，從零的基礎開始，利用先前總結的經驗，來立。同時也同樣使用於這個詞，打敗（敵人），在一個人失敗或失意時，他最大的敵人，就是對於先前的種種耿耿於懷，放不開，不能果斷的做出決定，因此，如果他脫離了先前的條條框框，不在對過去耿耿於懷，攻破它們，就能獲得新的成功。

“不破不立”與“破而後立”的相同之處

這兩個詞語，都源于《易經》六十四卦中上火下澤的《革卦》：“革”字本身的含義就是改變、變革。上火與下澤，二者形勢對立互相交煎，造成混亂苦難的局面，破敗腐朽難以存活的社會秩序因此誕生並主宰一切，因此，人們迫切需要建立一種新的，能讓人好好生活下去的社會秩序。這個過程，就是由新的秩序來取代舊的秩序。所謂取代，自然是舊秩序必須滅亡，才有新秩序建立的基礎。這就叫做“革”。

兩個詞語中，破，都是指舊秩序的滅亡。立，都是指新秩序的建立。都強調了一個概念：在某個特定的範圍內，新舊兩種秩序，不可能並存。另外，破，不僅是動詞意義上的指就秩序的滅亡，還隱含了形容詞的意義，隱含了對舊秩序的形容和評判，破敗腐朽、阻礙進步、破壞生存。立，也是同樣隱含對新秩序的形容和評判，嶄新朝氣、利於發展、有利生存。

“不破不立”與“破而後立”的不同之處

不破不立，這個詞還有一個隱含意思，是說，一個秩序，如果它不算是很糟糕，還沒有超出人們的忍受限度，那麼，人們就會一直忍受著，不會去推翻，不會去變革。這個詞，折射出我們中華民族幾千年來，從過去的百姓黎民，到現在的廣大人民群眾，他們都一脈相承的繼承了本民族特有的包容堅韌的品質。老百姓其實是非常好相與的，他們沒有什麼劇烈、過分的要求，只要能平凡安穩的活著，就足夠了。他們勤勞善良，知足常樂，安於現狀，低調踏實，不去炫耀個人英雄主義。只要還能活下去，人們是不會賭上性命去革一個時代、一個社會體制的命的。一旦老百姓都揭竿而起群起造反了，就說明那個社會已經病入膏肓破敗之極，讓人們看不到活下去的希望了。若不是已“破”，則不會有“立”。中華五千年，每次朝代更迭，都是上一個朝代破敗到了極點，老百姓為了生存下去，不得不造反、不得不革命。所以，一旦百姓造反，基本上就已經宣佈了舊的朝代完蛋了。而歷史上很多次的謀朝篡位，卻極少有成功的。因為謀朝篡位的變革，不是因為老百姓活不下去、社會秩序已經到了“破”的程度而造反的，只是因為少部分上位者為了更進一步的私人欲望，進行的變革，社會秩序尚未到達“破”的程度，所以就“立”不起來。

破而後立，就沒有上述的這一層意思，不過從詞性上來看，“破而後立”也有一個“不破不立”沒有的含義。不破不立強調的是新舊秩序之間，二者的地位是平等的，只是在功能上各自處於優劣的兩個極端。破而後立，則是在強調事情的前後順序關係，必須是破在前，立在後。一次社會秩序的變革，只能是先推翻舊秩序，再建立新秩序。絕對不會出現，先建立起新的秩序，在著手去推翻舊的秩序。前後順序必須如此，沒有例外。