【十法界不離一念心】-上-　*釋宣化*上人

            1972年講於美國加州三藩市金山禪寺 

◎前言

這十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前這一念心生出來的。所以說「十界一心，不離當念」：這十法界都沒有離開你，就是現前這一念。

若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，如來唯心造。

「若人欲了知，三世一切人；應觀法界性，如來唯心造。」你笑我念錯了？是不是？

「若人欲了知」：若，是假設。人，就是一切的人。欲了知，欲了知個什麼呢？欲了知——人怎麼樣做人。

「三世一切人」：說「我聽說是『三世一切佛』，師父怎麼念成了『三世一切人』呢？」人就是佛嘛！人，你叫他是「佛」，也可以的；佛，你叫他是「人」，也可以的。為什麼呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若說是「佛」呢？沒有人懂。「什麼叫『佛』啊？」沒有人真正知道。你若說是「人」呢，人人都知道是有個「人」。那麼知道有個「人」，就好辦啦，也容易了。

這個「人」是誰呢？就是「佛」。說那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，卻是還沒有成的佛。成了之後，那是一個真佛，現在是個假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以為什麼說一個「若」字呢？這個若，就是一個假設之辭，你不要那麼固執，把它看得那麼認真。所以說，假設你這個人，要明白、要了知「三世一切佛」。三世一切佛，都是人成的。

「應觀法界性」：你應該看看這個法界性。不是說那個法界的性，法界有什麼性啊？法界若有了性，那還叫法界嗎？這說的是法界的眾生性，眾生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。說這個性，你不知道。你的脾氣就比我大一點，我的脾氣就比你深一點。你說是不是？不一樣的。

這法界的眾生，各有各性。豬有豬性，馬有馬性。豬，牠就姓豬；馬，就姓馬；牛，就姓牛。各有各「姓」，那是姓名的姓，這是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那麼有的歡喜吃甜的，這是有個甜性；有的歡喜吃酸的，就有個酸性；有的歡喜吃辣的，就有一個辣性。啊！有的歡喜吃苦的，那麼我們大家就有一個苦性在這兒，你說是不是呀？我們行苦行。一行苦行，這個修行也是苦行；到了過堂吃飯的時候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人後邊，要跑到前面去，那麼過堂那個苦行，誰都要跑到前面去，你看是不是？

你研究研究，各有各性。樹也有樹的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以說「法界性」。不是說那個法界有性，是法界的眾生性。你們現在明白了沒有？以前你們都以為是法界性，現在是那法界之中的眾生性，所以才說「應觀法界性」。

「如來唯心造」：本來說「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」我因為前面講「三世一切人」，現在最後一句，就給它改成「如來唯心造」。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄了。

◎佛法界

不大不小，非去非來；微塵世界，交映蓮臺。

今天還講這個十法界。第一個講到佛法界。這佛法界，我們到紅木城那兒去講過這個「佛」。我在那兒對大家就講，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因為很愚癡的，耳朵也很聾的，就聽成一個「不大」。本來是Buddha，我說「不大」，這個「不大」是什麼？是佛。那麼有一個教授就很歡喜這個講法。所以講完了，他對著我合起掌來就叫「不大」。

這個「不大」，就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心。英文也有一個貢高的樣子，就叫「I，I，I」，佛沒有「I」，這「I」的中文就是「我」。我！我！我！我！我！什麼都是我，左右前後、上下四方都是我，這個我，啊！太多了。因為「我的」太多，就大了；佛呢，因為沒有我，所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢？那麼小不小呢？也不小。若不大，可是他會小，那也不是佛了！那麼又不小，所以第一句就說「不大不小」。

「非去非來」：也不是去了，也沒有來；就是「來而未來，去而未去」。為什麼說非去非來呢？因為佛的法身是盡虛空、遍法界，無在無不在的，你若說他去，去個什麼地方？你若說他來，又來到一個什麼地方？根本他的法身是周遍的，所以說非去非來。那麼是不是就在我們這個世界呢？不是。不是單單就在我們這一個世界，這個法界是所有微塵微塵那麼多的世界，無量無量、無邊無邊那麼多的世界，都是佛的法身。所以說「微塵世界」：像微塵世界那麼多。

「交映蓮臺」：交映，就是這個法界的佛這個光，照著那個法界的佛。那個法界佛的光，又照著這個法界。交映蓮臺，佛在蓮臺上坐著，互相放光動地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌頭也放光，牙齒上又放光，不但這麼多的六根門頭在那兒放光動地，每一個毛孔上，都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界，無量無邊那麼多的諸佛，就在那一個毛孔上，所現出來的。

那麼每一個佛都是這樣子地放光，無量無邊的。但是和電燈一樣，你那個光也不衝突我這個光，我這個光也不衝突你那個光。不是說：「啊！你放那麼多光，我的光沒有地方了，這是不行的。」那光與光不衝突，光與光都是和的，這叫「和光」。所以，我們佛教就是和光的，這光與光不相衝突，我們人與人也不要相衝突，所以這叫交映蓮臺。這個交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的。帝網重重，無盡無盡，這就叫交映蓮臺。這是第一個佛的法界，是這樣子的。

◎菩薩法界

有情覺悟，跳出塵埃；六度萬行，時刻培栽。

第二個，就講到菩薩法界。方才為什麼我把它換為「三世一切人」？就是因為這十法界都是由人修成的。人，不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。

菩薩法界，菩薩是梵語，翻譯過來，叫「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？這個覺有情有兩個講法：一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法；第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份的；什麼有份呢？有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生裏邊，做一個覺悟者。我們也可以以這個覺悟的道理，再去覺悟一切眾生。所以這個菩薩是不錯的，你也有份，我也有份。不單菩薩是這樣子，就是佛，我們也都有份。

「哦！我不明白這個道理，怎麼方才法師您說佛就是人成的！那麼我們為什麼就不成佛呢？」不要說這個「人成佛、不成佛」的問題，你說這個果方他將來會不會長大？果方雖然還是叫「小孩子」，那麼將來他會不會長大做一個人？做人又老了，會不會的？有這個可能，是不是呀？這就像我們現在是小孩子，佛就譬如大人，我們將來長大了就是佛，沒有長大就是小孩子。我們現在在佛教裏頭就是一個小孩子。啊！天天要吃奶，天天要聽法。這個聽法，是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。

所以我今天有一個規矩又要立出來，立出什麼規矩呢？我希望以後我們這兒的人，不要那麼多的holiday（假日），不要那麼多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；為什麼呢？因為holiday去旅行，太危險了。啊！你看看！每一個放假的日子，死的人，就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行，就有份的。所以在這個國家，我們要矯正這個風氣。這個國家人人都願意玩，願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那麼多。有這個時間來研究佛法，你說多好！來誦一誦經、念一念咒、拜拜佛，那更好！

拜佛是功德無量的，「佛前頂禮，罪滅河沙」，你佛前拜一拜，你恆河沙的罪業都滅了。「捨錢一丈，增福無量」，但是我可不是教你們捨錢給我，你們要明白。你們有錢，到其他的道場去捨去，那給你們增福是很多的。我們這個地方，因為我們都是苦惱人，受不了人的供養，若供養一多，我們或者就會死了。若沒有人供養呢？我們這個苦命運、這個苦生命，就多活幾天。你看！我們雖然苦，我們也願意多活幾天，不願意現在就死了。所以你要捨錢，願意捨錢，到旁的地方去捨去，我絕對是歡迎的。因為其他種福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦惱人，都是沒有福報的人，所以你們在這兒求福，是求不到的。你們不要害怕，我們餓不死！

「有情覺悟」：這菩薩是個有情者，有情中一個覺悟者，覺悟中一個明白者，明白中一個修行者，修行中一個實行者，這就是菩薩。所以說「跳出塵埃」：他若不明白，就跳不出這個塵埃，這個塵啊，太厚了，所以他跳不出去。你若覺悟了，這個塵就薄了，就好像塵土都沒有了，跳出這個塵埃。

跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺呢？是不是就吃飯呢？不錯！還要睡覺，還要吃飯，還要穿衣服。可是怎麼樣呢？不是單單就做這些事情。本來你去做工，為著兩餐，為著吃飯、穿衣服、住，為衣、食、住這三個問題；那麼你跳出塵埃，就不是為這三個問題而生存了。那為什麼呢？為著要行這六度。

「六度」：就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。說：「我知道，這布施就是教人布施給我。」不是的，是我們要布施給人。所以那個錢，我們要揀開它，我們不要這個的，這一些個骯髒的東西，我們不要那麼多的。這個錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近得太多了，那就是塵埃。什麼叫塵埃？這個錢就是塵埃。你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了，因為你持銀錢戒。不過你不要再被它沾上。那麼這是六度。

「萬行」：再修行萬行。「時刻培栽」：不是說是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻修行，那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽，時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不要說時時刻刻，就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子，那就是菩提薩埵了。

說：「這是很不容易的！」你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的。不單做菩薩不容易，做緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢？鬼！做鬼最容易，墮地獄最容易，做畜生最容易，你若願意容易，就做那個東西去。所以你想要做菩薩，那就是不容易的；菩薩就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩薩。說是：「很難的。」「難」也是菩薩，那個難，就是不容易的一個別名。

所以，菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的這種忍辱。人家認為很困難的，哎！沒有關係，我們去幹去，這個樣子的。不是說：哦！不容易做，我不幹了。你不幹了，那你就不是菩薩。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了，就是這樣子，沒有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。因為人人都不能做，你能做上來了，就是菩薩。

◎緣覺法界

緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。

我們講這緣覺，因為什麼我問你們這麼多的問題？因為這個緣覺，就不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？「孤峰獨眠」。所以說「緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。」這是講緣覺。講到緣覺，我們自己要「覺緣」，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的，我們是十二因緣修的。

十二因緣，第一是「無明」。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行為了，就有「行」了，有所表現了。有所表現了，就有了「識」。識就是分別，行就是個有為法。無明那個時候，也談不到無為，也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間，然後有了分別。

因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個「名色」就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有「名」的麻煩；一有了色，就有「色」的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：「嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！」你不懂？那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？

我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了「六入」了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。

這六入就是想要明白才有六入。想要明白，於是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入為什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是「觸」；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。

這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因為想明白。碰了之後，就有了「受」。「哎喲！我痛。」「唉呀！我很自在了。」我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。

這十二因緣，講到「受」。受了，有了領受了就生出一種「愛著」來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一

種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。

「緣覺聖眾，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。」春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個「十二因緣」。

前面講到這個「受」、「愛」。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個「取」了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，所以取緣有，就有個「有」了。因為有這個「有」，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了「來生」。有了來生，又有了「老死」了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。

◎聲聞法界

聲聞眾僧，不論女男；四諦觀行，隱實示權。

再講聲聞法界。聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裏邊又分出初果向——還沒有正式證得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢。這羅漢，他能以飛行變化、有神通。證果的人，不是隨隨便便就說：「誰證了果了。」「我是阿羅漢了！」不可以的！因為證果的聖人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虛空裏頭，鞋不沾地，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥上，甚至於在那個泥裏邊走，他那鞋子都很乾淨的。好像那個法順和尚斷流，他在很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥，這是證果聖人的一種表現。不是說：「我證了果了。」就證了果了。

我的一個弟子很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：「證了水果。」證了水果，大約可以在水裏頭走，不怕水了。

聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，人人都知道，我們人人都聽過，就是苦集滅道。

釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了三個，說：「受不了苦了！」剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳，天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，這兩個跑，不是因為受不了苦跑的，他們就說佛不會修行，說：「這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行的！不能受苦了！」也就跑了，這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。

釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就「為實施權」，就說《阿含經》。要對誰說呢？一觀察：「我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先去度他們去。為什麼要先去度他們呢？因為在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度毀謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？你們有沒有人看過《金剛經》，《金剛經》裏談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢？

因為釋迦牟尼佛在往昔修道，是個老修行；身上的塵土，修得也很厚，也不下山，在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢，他就帶著一些個宮娥、綵女、妃嬪，他這一些個太太、皇后都帶去了。帶去做什麼呢？到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦，打這些個東西，這一些個女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟著他去打獵，到山上去，看見那兒有一個不知道是什麼的？因為眉毛有三寸那麼長，頭髮有兩尺那麼長；臉啊，從來也沒有洗過，就好像塵土很厚的；衣服上塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚，這一些個女人見到這樣子一個不認識的，就說：「啊！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！」

這個老修行就說：「妳們不要走，我不是個妖怪。」

她們一聽，說：「咦！他會說話！」於是乎，有的膽大的就說：「你在這兒幹什麼呢？」

「我在這兒修行啊！」

「怎麼叫修行呢？」

說：「我修行想要成佛。」他就給這一些女人說法。

說了之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：「啊！你在這兒太苦了，你都吃什麼啊？」

他說：「我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。」

啊！這些女人，時間一久，也就都不怕他了，這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那個又去碰一碰他的面，這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件，就都想要接近這個老修行。

那麼歌利王各處去打獵回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方；這歌利王就看看這些個女人都在那兒幹什麼的？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看，他這些個太太啊、皇后啊，和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。啊！他就生出一種妒忌心了；在那兒聽聽，聽他講什麼。啊！說是講修行，在這兒講修道。

歌利王就發脾氣了，說：「你啊！不要在這兒騙女人了！你修的什麼道啊？」

老修行說：「我修的是忍辱。」

「什麼叫忍辱啊？」

說：「就是誰罵我、誰打我，我也不生瞋恨心。」

歌利王說：「你盡騙女人可以啊，她們相信你，我才不相信你這一套呢！你能忍辱？真的？假的？」

這個老修行就說：「當然真的了！」

「你說真的！我試驗試驗！」把身上的寶劍拔出來了，就把手給剁下來了一隻，說：「我現在把你手給剁下來，你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「我不瞋恨。」

「哦！好！你不瞋恨，你真有點本事，你盡打妄語，你心裏瞋恨，你口裏說不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？」這歌利王又說：「好！你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那隻手啊，我也給你剁下來。」把那隻手也剁下。

剁下了，又問：「你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「還是不瞋恨。」

於是乎，他又拿著寶劍，把兩隻腳也給剁下了，這是剁其四肢。剁其四肢，又問：「你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「我還不瞋恨。不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」那麼佛發的這個願。

當時天龍八部、護法善神就發脾氣了，就下大雨。這個老修行說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我若瞋恨你，我這個手、腳，就不能恢復如故了；我若沒有瞋恨心，我這個手腳啊，你雖然給我剁下來了，我還可以恢復如故。要是能恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有瞋恨；我若有瞋恨，就不會這樣子了。」釋迦牟尼佛在因地，說過這個話之後，手腳果然又恢復如故。

這護法善神，一看歌利王這麼惡，把這個老修行四肢都給斷了，於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。

老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陳如。這個老修行，就是釋迦牟尼佛；憍陳如就是歌利王。佛因為在往昔有這個願力——要度對他最不好的這個人。

我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願成佛的時候要度他。不要「你對我這麼不好，等我成佛的時候，一定教你下地獄！」不要發這種願。

那麼佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪，這第一次說法就這麼說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」這第一次說。

第二次說：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是道，我已修，不復更修；此是滅，我已證，不復更證。」這是第二轉。

第三轉說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」

說完了這三轉四諦法輪，就說：「憍陳如，你現在在這兒被客塵來麻煩，你不得到解脫。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫客呢？客，就不是主人。什麼叫塵呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人；自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫「解本際」，就明白本來的道理了，成了「解空第一」。

那個四諦法，要是研究起來，是無窮無盡的。今天時間也不等我了，也不等你了，也不等他了，我們時間又到了。

今天我們講「聲聞眾僧」，「不論女男」：這個證果，女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。

那麼「四諦觀行」：觀行，就是修行，觀察來修行。觀察修行什麼呢？修行這四諦法——苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。

「隱實示權」：本來這一些個聲聞，你看他是聲聞，有的是大權示現，是大權教的菩薩來示現這個權教的聲聞，所以這叫隱實。隱，把這實在的功德他都隱起來了。示權，示就是指示，權就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，是小乘，你就輕看他，不要這樣子。他這也都是大菩薩再來的；不是完全都是大菩薩，可是其中一定是有的。那這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後迴小向大，所以叫隱實示權，這是聲聞這一個法界。

◎天法界

六欲梵天，五戒十善；種有漏根，輪迴難斷。

我們今天就講講這個「六欲梵天」。

第一個天是六欲天；六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天，這叫三界。

我們現在都在這個六欲天的四王天裏頭包括著。我們直接所看見的這個天，叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。須彌山有一半是在人間的，在這四王天的上面還有一半。什麼叫四王天呢？是在須彌山東邊、西邊、南邊、北邊，這四大天王。這四大天王管著我們這個四天，一四天下；管著東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，詳細說起來，這是很多的，說不完。

那麼四王天的天人壽命多長來著？五百歲！他的五百歲不是我們人間的五百歲，四王天的一晝夜就是我們人間五十年。你算算這四王天的五百歲，是我們人間多少年？這四王天的天人的壽命是五百歲。以人間五十年做為四王天的一晝夜，你算算看，若三百六十五天，這是人間多少年？你們會算數的人可以算一算這個數目，這是四王天。

第二欲天就是忉利天，這忉利天是梵語，翻譯過來叫什麼？不知道？就翻譯一個「不知道」好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵語叫忉利，翻譯過來叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢？因為帝釋在中間，這帝釋天是在中間住的。這個帝釋就是〈楞嚴咒〉上那個「因陀囉耶」，也就是天主教、耶穌教，他們所說的那個天主；中國人叫他玉皇大帝；在《書經》上叫他上帝——「齋戒沐浴，以事上帝」，你齋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。

古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說了，「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。」皇皇，就是大的意思；皇皇后帝。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪。罪在朕躬。」

他說「曰：予小子履」，商湯王他的名字叫履，他就說我小子，就是很客氣說：「我是很沒有用的一個小子。」一個小孩子的樣子。「敢用玄牡」，我敢用黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我很至誠懇切地告訴大的上帝。說什麼呢？說「朕躬有罪」，說朕我一個人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。「萬方有罪，罪在朕躬」，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。

所以古來的聖人，他是這樣子，自己責罰自己，不是像現在的人，明明自己有罪，「喝！不關我事，那是他的，那是他的不對嘛，怎麼能怪我呢？」「你這個上帝，真是不公平，為什麼教他那麼有錢？為什麼教我這麼窮？為什麼教他那麼樣出貴？為什麼教我這麼樣賤？」這怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。那麼古來的聖人哪，是認自己錯的。

所以這個帝釋天在中間，東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，這四八三十二天，那麼這是第二欲天。

第三是夜摩天。夜摩天也是梵語，翻譯過來叫什麼？這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？他就說他特別歡喜，說「快哉！快哉！」快，就是快樂；哉，就是：「啊！我快樂得很！我快樂得很！」晝夜六時他都是快樂的，所以翻譯過來叫「時分（份音）」，說每一個時分他都是快樂的。

第四是兜率天。兜率天梵語叫Tushita，翻譯過來叫「喜足」。他時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。他因為知足，所以常常快樂，所以又叫「知足天」；就是一天到晚也無憂無愁的，沒有煩惱，沒有worry（憂愁），這是第四。

第五叫化樂天，他會變化他的快樂。喜足，他就變不變、化不化，也都是歡喜知足，甚至於不快樂他也知足，總是知足。這化樂天，他會變化，能化出來這個快樂。

第六是他化自在天。怎麼叫他化呢？就是他自己本來沒有這個快樂，他能把其他天上的快樂拿來，做為他自己的快樂，所以叫他化自在天。這個天上有很多天魔在這兒，以天魔為眷屬。為什麼他要把旁的天上的快樂拿到他自己來？就因為他不講道理。好像人間的土匪，多數都是化樂天的天人墮落，他到人間，還想搶人的錢，做為他自己的錢，那麼這是他化自在天。他把人家的東西搶來了，做為他自己的，這是六欲天。

梵天就是大梵天、梵眾天、梵輔天。六欲梵天，「五戒十善」：他們是修五戒十善所得的天上的福報，這五戒十善，都是有漏的善根，所以說「種有漏根」：種有漏的善根。他們寫著「種有漏因」，「因」也可以，種有漏的因。「豈有他焉」，旁人管不了的，這都自己去的。

講經說法是不容易的，我現在因為沒有想就說出來了，有人又說了，說：「師父講錯了！」在心裏這麼樣說，口裏不敢講。但是我這個人也很怪的，你在心裏一說，我這兒電報就打來了，所以要把它改了。「輪迴難斷」是不是啊？這回對了嗎？是你心裏說我講錯了，是不是？（弟子：是。）不是一個人這麼樣想，還有，趕快自己說出來，是誰這麼樣想來著？要坦白！若不坦白，那就永遠不會成道的。(續)