﹝何謂密宗四加行﹞

西藏佛教寧瑪、薩迦、噶舉及格魯四大教派，皆主張循婆娑宗、經量部、唯識宗及中觀宗之顯教宗義依次深入，而後進入密教之「事續」、「行續」、「瑜伽續」及「無上瑜伽續」。顯密之修行，皆立足於「出離心」、「菩提心」及「空性見」，並以戒律來規範其行為，在家的密教行者必須遵守：十善、菩薩戒、密宗律儀；出家的密教行者，還必須遵守出家律儀。

藏傳佛教十分重視修行的次第。修行的次第分為「共同次第」和「密宗次第」。「共同次第」即「四加行法」。密宗次第為事續、行續及瑜伽續，皆修有相瑜伽和無相瑜伽。有相瑜伽以己心觀修本尊，無相瑜伽兼修本尊空性。修行時，事續以身語之「外事」為主，行續於「外事」、「內定」等分，瑜伽續則以「內定」為主，無上瑜伽續分生起次第和圓滿次第，兼有「大圓滿」及「大手印」之修法。生起次第一方面觀修本尊通達其自性空，一方面使「死有、中有、生有」三有轉成「法身、報身、化身」三身。圓滿次第依據「心氣無二」之原理，使較粗之心氣止息，呈現「最細光明心」及本尊之「幻身」，由經「光明心與幻身雙運」，最後淨化成「法身及色身」。大手印先覓得「唯明唯覺」之心，次通達自性空，而後呈現「本心俱生心」，並緣想空性，達成無分別之「樂空雙運」，其果即為「方便智慧合一之大手印」。大圓滿在不計止息較粗之心氣下，直接通達心性之「體性本淨，自性明見」及「大悲周遍」，其果為「法、報、化」三身。

藏傳佛教之修行目的，在於達成三身圓滿之佛果。眾生之得以成佛，在於眾生皆有佛性。佛性一是指眾生心之空性，一是指自性空之「 最細心氣」。將客塵之「有垢心氣」除去，使三身呈現，便是藏傳佛教所追尋的「果」。密法的修習是必須有師承教授的，雖然近代不丹的諾蒲活佛、寧瑪派諾那呼圖克圖、噶舉派的貢噶佛爺、薩迦派的根桑活佛、格魯派阿旺堪布和東木格西等公布較多密法，但若無師承指導，按圖索驥，是很難收到成效的。

四加行法

加行，又稱分便或稱為前方便、方便道、前行、到前基礎，指正式修行的必要準備，正式修道之前所修的一切行，都可以叫做加行。藏傳佛教十分重視修學次第，強調道前加行學習，並且有系統的、嚴整的加行修持法。四加行法有顯密相共的「四共加行」法和密教的「四不共加行」法，而「四不共加行」法的修持，應有顯密相共的加行為基礎，四加行不修，無資格修本尊瑜伽等正行。

四共加行法也稱普通加行法，噶舉、寧瑪以觀「人身難道得」、「思維無常」、觀「輪迴苦」、觀「善惡業報」為顯密相共的「四共加行」；格魯派以淨信、修四無量、思無常、發菩提心為「四共加行」，以出離心、菩提心、正見為「道之主要三根本」。普通加行的修持，應分座上修和下座後修行兩部份，噶舉、寧瑪的「四共加行」屬座上修，格魯則強調下座後應以出離心、菩提心、淨信正見、四無量心等指導行者日常生活，以「三士道」而開示「五乘佛法」。可知漢藏佛教諸加行說，可將之歸納為「堅固正信」、「發菩提心」、「得正知見」、「懺罪積福」四項。對「四共加行法」在此就略而不述，而著重於「四不共加行法」。

四不共加行法即：皈依大禮法、金剛薩埵法、獻曼達法、上師相應法。學密行者無論修習何種密法，這四種先行法必須預先修習，然後才能銜接正行修法。但是，四不共加行法可全修，亦可共修其中二法或一法，隨行者的時間、環境方便而定，並無硬性規定。特別是「四不共行法」之儀軌及設壇的要求很複製，對一般行者來說，宜簡化行之。

第一加行---皈依大禮法

漢傳佛教說「三皈依」，而密教行者除皈依佛、法、僧三寶之外，尚須皈依金剛上師。無喇嘛上人何以成佛，即所謂「四皈依」，故第一加行即皈依大拜法。

皈依大禮拜是以身、語、意的完全專注作業修持的重點，以身表示其虔誠的敬仰；以口〈即語〉誦祈禱咒文，願一切眾生皆能離苦得樂；以意誠心意念諸佛、菩薩及上師等前諸成就者的殊勝，並對此發出一種讚嘆和追隨者的信念。

修大禮拜法時，首先雙手合掌接觸前額，代表對佛、菩薩及諸成就者之身的虔誠恭敬，藉此消除身上的惡業，行者並因此而將了悟法性之身；接著雙手接觸喉部，藉此清除口語的惡業，行者並將因此而獲得諸多口語的特質，能無礙地弘揚佛法，使正法久住；最後雙手觸心部，藉此清除意識的惡業，行者並將因此而生出「如所有智」和「進盡所有智」。接著拜倒下去，前額、雙手和雙膝五部位碰觸地面，象徵淨除貪、嗔、癡、慢、疑五獨，並轉化五獨成五智〈法界體性治、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智〉，而站立起來時，則象徵行者將以五道〈資糧道、加行道、見道、修道、無修道〉引導眾生走向覺悟之境。

做完大禮拜後，行者觀想所有傳承上師和佛、法、僧三寶，以一種無實體的形式，化光融入自身，然後安住於禪定之中，以大禮拜的累積功德，加之上師和三寶化光的融入，則能產生智慧。皈依大禮拜因此而視之為「四不共加行法」的重心，因為一切皆由此而始。

第二加行法---金剛薩埵法

由於本有的佛性受到無明的蒙蔽，造就了無數的惡業，而在六道中輪迴不止。要清除惡業就必須修持金剛薩埵法。金剛薩埵法猶如光明驅逐黑暗，故稱為密教行者必修之法，亦是「四不共加行法」中最重要的一法。

惡業在根本上是沒有實質的，經過金剛薩埵法或其他法門的修持，惡業是可以被消除的。行者可以憑藉四種力量來淨除業障，這四種力量是：

1. 懺悔對象的力量：金剛薩埵乃十方三世株佛的總集，行者在他們面前懺悔一切惡業，乃為一個殊勝不凡的懺悔對象。

2. 懺悔的力量：因為眾生累積的惡業，正有形無形受著各種痛苦，而不知去消除障礙，現在懺悔我們的惡業，這就是懺悔本生的力量。

3. 完成斷除的力量：發露懺悔後，行者應斷除貪、嗔、癡、慢、疑五毒惡業，這是完成徹底的，因而有強大的淨業力量。

4. 不再犯的力量：懺悔並斷除過去的惡業之後，今後發願絕不再犯任何新的惡業，這就是不再犯的力量。

(註：此部分可參考"懺悔法門簡介")

第三加行---獻曼達法

所謂獻曼達法也稱為「大供養法」，密教行者須透過供養上師、三寶，來表示自己的虔誠和敬意，此加行的目的是為充實覺悟的本質，故行者應該將一切珍貴美好的東西都用來供養上師和諸佛菩薩。一般用花、香〈用藏香或燃檀香木〉、燈、水果，但其實重點不在實物而在手印、真言和觀想。

第四加行---上師相應法

修習上師相應法是表示行者修行的虔誠和虛心，防止慢的產生。佛陀在世時，由於有人修持瑜伽法認為自己已證四果，其實他尚未離欲界，但佛陀並不訶責他們妄語，而稱為「增上慢人」，就是「特殊驕傲的人」。所以，以後密教行者都以這一教導為誡訓，十分注意不落於「慢」〈驕傲〉。上師相應法，以觀想上師為金剛持的形象。為什麼要以上師為金剛持呢？這是因為如果以上師的血肉之身來作觀想的話，行者可能就以為金剛上師是一普通的人，而會產生貪執或者厭煩等種種妄想，障礙開悟的道路。為避免這些障礙的產生，必須完全清淨和虔誠後，領受更大的加持。行者應該注意的是自己的修行，而不是上師。

例如，行者想得到一朵蓮花，而恰好這時有人送一朵蓮花給你，不要去計較是有錢人或是貧困人送給你的蓮花，這沒有什麼關係，重點是你已經有一朵吉祥的蓮花。這個觀念在密教修行中是很重要的，千萬不要輕視、懷疑，甚至批評你的傳法上師，應該珍惜上師所傳的教法，並且衷心的感激上師。而且不只是對自己皈依的上師要報這樣的態度，而是對所有的喇嘛上人，都應該報同樣的態度。用這種觀點來修上師相應法，便能體驗「身」為「化身」，「語」為「報身」，「意」為「法身」的三身境界，並包容一切眾生於此三身境界中。

上師相應法的重點與四皈依法相似，仍是觀在三光，只是四皈依法必須慎重修持，上師相應法是方便法門，可以全部用觀想來完成而不必做實際的手印或臥拜、跪拜。這樣在任何場所，只要有空閒的時間，都可以進行。
近代修四不共加行者的坐觀，多採用「七支坐法」。寧瑪派四皈依儀規中，即先行插入九節佛鳳法。噶舉派把「四不共加行法」作為「道大手印」修止觀的前導來修持。四不共加行像鳥的一個翅膀一樣，而要能飛，必須雙翼具足，在四不共加行圓滿功德積累之後，下一步就是智慧的積累，而這也是第二個翅膀。

七支坐法

修完「四加行」後，就可以修瑜伽。瑜伽在梵語中是相應的意思，馬和軛的結合義，最早見於《梨俱吠陀》中，後來延用到《奧易書》時代，它的含義是調息等的觀行法，觀「梵我如一」之理，以合於「梵」進而與「梵」結合。用現代的話來說，瑜伽就是止觀，是積聚智慧的方法。在傳統上，藏傳佛教密法修完四加行後，接著就在修止觀，藉著止的修持便能進入觀的境界。然而，處於現今社會，常人的心不太平靜，故而也有先修止而再以定力而修「四加行」的。

所謂止，在藏傳佛教中稱為「息內」，就是平定的持久。如果用漢傳佛教的話來講，就是修習禪定。修定要有一個舒適的坐墊，而修定的姿勢及主要方法，就是常說的「七支坐法」。

「七支坐法」是密法的預備先行修法，根據貢噶佛爺開示說：「加行者，正行之基也，基礎不固，不啻於堅冰建築樓台，無論如何莊嚴，一旦日出冰消，終歸顛倒，行者亦然；加行未備，縱修得神通妙用，不知出離，與外道共，功力消失，仍然輪迴；故宜先修加行，安奠法基，辛勿輕忽。且加行為求身、口、意三寂，身寂如大日如來，《現證菩提經》〈此經屬行事部〉說：大日為一切佛之身金剛，以為身要，易得加被故，應如大日如來七支坐法，其五種作業，各具功用。」這段話總結了加行法的重大意義與七支坐法的連續性。

一、七支五氣

七支坐法為毘盧遮那佛即大日如來的坐姿。大日如來為「五智佛」中央之佛，代表根本智慧，即真理之種子。五氣中最主要的是命根氣。命根氣是生命之氣，有持續壽命之功用，人之死是以命根氣斷的緣故。

二、七支坐法的效能

七支坐法所產生的效能，是使行者身、口、意得到安穩和控制四憶念。首先是身安穩，出現無分別智。無分別智是離卻虛妄而與真理冥合的智慧。七支坐法將空中的五種氣攝於中脈，使人體消化、內分祕、血液循環、感覺等機能控制的靈息亦入中脈。

第二是口安穩，口安穩實際泛指五官，對五官引起之印象，不說是，亦不說非，若說是說非即落兩邊而非中道，只有中道觀才能心不動，脫離想念進入禪定的狀態。

第三是意安穩，行者修禪定，應不想過去、未來，亦不想正在從事之禪定，如此不執著於禪定，方能入定。禪定中所執空有觀，應是非空非有，真空妙有，有無雙照，妙契中道。

第四是四憶念，及控制於身、控制感官、控制於意和不斷守護此三者之門戶。

有人認為心是真實存在的，心能知覺體認苦樂等種種感覺。但是，心所覺悟一切外象也是虛幻。修觀就是要明了心是虛幻不實，其方法就是直觀心的淨明本性，也就是空性。若能如法勤修直關自在，覺悟的經驗必定會逐漸地自然產生，行者就可以按步就班，如法修行正行。

大手印

大手印之名在顯教也有，用十指結出種種形狀，接稱為手印，又稱印、印契、印相、契印等。在密教，手印代表身、口、意三密的密身，又是諸佛菩薩法德的標幟。佛菩薩手有所執拿法器也稱為印或執印，如刀、槍、金剛杵、鈴、蓮花等。但真正堪稱「大手印」者，非經密乘第四灌頂所授之大手印，則不能稱之為「大手印」。

「大手印」在梵文讀為「嘛哈黎德羅烏巴德夏」，「嘛哈」譯意為「大」，「黎德羅」譯意為「印」，「烏巴得夏」譯意為口訣。藏文譯意為「大手印口訣」，然而現譯名在「大印」中加入「手」字，是為尊重佛典之意。此「手」字為尊稱佛之手，表佛之如所有與盡所有及二無分別、空樂智慧。「印」者，表佛之二無分別智，而此智為最上、最重要而且最密秘，猶如印璽，謂一切輪迴涅槃之法，無不一一契合佛之如何妙智，無一法更逾越此智之外者。其稱為口訣或口授，則表示言簡意賅，具涵深理，便於行者口誦心記。所以《大手印明點續》云：「手，為諸法空性智。手喻空智，凡所執持，悉為手之功能。凡所顯現，即是空之妙用。印喻印記，決定義也。由空所現諸法，決定不出乎空。以覺覺之，莫非正智。大者，謂更無深廣殊勝。

                           (轉載自：藏傳佛教密法入門)