多少年少輕狂不識愁滋味

                     幾多風流業根瘋植無邊障

                     滾滾業風無常生生世世隨

                     何時得以識己真心知懺悔

                       *幻羽*題~萬法無常

世間有一句話叫：「夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。」佛陀也說：「三界之中，獨來獨去。」三界中的生命，都是獨來獨往，隨業風飄蕩。只有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦，要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。

《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：「試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。」

這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天卻枯葉遍地；青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會滿面皺紋、白髮蒼蒼。終有一日，會花落人亡。青春紅顏，為什麼現在不復是從前的模樣？

佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生，化現為嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶；第二天，他付給黃金飾品；第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。佛陀說：「她出賣的嬌軀，在一天天衰敗，價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零，蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊？一切因緣所生法都是剎那生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最終，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚痴？」聽了這番話，國王讚歎不已，妓女也從此終止了賣笑生涯。

為什麼人們對所愛之人會有強烈的執著和控制慾？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會終結。愛和恨之間，相隔只有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：「最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。」

的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏著一種特別可怕的憎恨。佛陀在《增支部》中說過：「愛可生愛，亦可生憎。」這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墮入地獄的罪業。

歷史的無常，帶走杞良，也哭倒孟姜。萬世一系的夢，於今安在？捲起的金戈鐵馬，踏碎許多家國的心情，而一灣淺淺海峽，也成了數十年感傷。天下的分分合合，為何總伴著顛沛流離的滄桑？

天地間的無常，載舟又覆舟，但任憑江山多嬌，不敵人間一貪婪。是以冰山可融，穹蒼可穿，山川疲憊，彩雲無妝；原是天地的苦苦顫抖，人間枉稱災殃。無情是水火，慳吝是饑荒，猜忌是瘟疫，癡迷是風浪；有形天災雖可怕，最無常的是人心，無明業風，讓人防不勝防。

世人常求，妻財子祿壽，福澤綿延，代代相傳。然而森羅萬象，尚且不免潮起潮落，而春霜曉露，又豈長久？人生無如生老病死，好夢何異聚散別離，風流得意之事，過後輒生悲涼，所有的美好，都不能倖免無常。若人們捨不下虛幻的幸福，看不開個中的無常，人生將如水中撈月般荒唐，若夸父追日般地悲壯。

無常為殃，如影隨形，人們卻常矇眼不見。也許世人會問，就算洞悉了無常，對人生何益，不啻向窮人討債，苦上加苦？或許人們真的不了解無常，只看見命運多舛，卻不見業力牽絆；見到了境界變異，卻不覺我執虛妄。但若能洞悉自我，元是虛妄，就算是山河變色，何曾有受苦之人？我既都無，一切欲求，豈非都是虛妄？

究竟，人生能作主的命光有幾許？就算長命百歲，大多數時間都夾雜著不實際的想像欲望。人命在幾間？「在呼吸間」！只能像呼吸這麼短暫的瞬間而已。生老病死，是人生必經之途！「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」如果是真實的存在，就不應該幻滅！但人生不論長短，終究會生滅，正是黃梁一夢。

認識無常，不是杞人憂天，無病呻吟，或擾人清夢，讓人悲觀消極，而是為了看破無常，對自己的生命真相要有負責任的看法。看看離開生滅的外相與虛幻恐懼的心念，還有什麼是真實不變的存在？

觀察生活周遭，乃至我愛、我執的一切人事物中，都是無常之相，本來就遷流不息，非是今日始見始然。人活在自己的感覺當中，以為實有，故有得失，心欲所趨，苦不堪言。而諸相的無常變化，剎那剎那間瞬幻，有如靜靜的河流，看似平靜，實則川流不息，每個切面片斷並不連續，每一瞬間的因緣組合都不一樣，只因我們的錯覺，串連成戲，就像空氣般自然地存在我們身邊。

認識無常，可以體會一切人事物的真相，如夢如幻、如泡如影，隨因緣起滅呈相，連最依賴深信的自我，及看似最真實的苦樂覺受，都是我們的妄想分別堆積而成，森羅萬象若似實有，正是我們心念上的錯覺，如海市蜃樓般讓我們著迷，若電影般地讓我們入戲。

如是觀察，就能重新思惟人生的存在價值，對生命的真諦就有積極的意義。從無常中，學到了珍惜有限的命光；從無常中，看到自己心念堆積出來的不實感受；從無常中，放下讓自己不捨的貪愛執著；從無常中，看到讓自己把手捉空的迷苦，這就是觀行的力量。

遭逢巨變時，且觀無常，今日不現前，來日亦為患；當思因果，如酬宿殃。欲念橫起時，常念無常，就能生起抉擇智慧，清明在躬。若能從諸多生滅因緣中，體會到其中仍有不生滅的靈明覺性，不會隨生滅塵境而去，這就悟到我們的本具自性，這裡才是我們安身立命之地。

《六祖壇經》機緣品七，云：「世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。……若聞開示，便能悟入，即覺（佛）知見，本來真性，而得出現。」

若悟到了自性，就能遠離一切癡心妄想，真正遠離水火風災的生滅苦難。