我們的每一個念頭，都是全部的歷史，在舉心動念中，是在接受過去也影響未來。每一個念頭都有無限地深遠，每一個動作都是全體的宇宙，個人即是聯繫著整個的時間與空間的無限。換言之，現前一念，貫穿古往今來；個人動作，聯繫宇宙全體。

佛法所講的「業」，有「別業」與「共業」之分。別業是個別的眾生造了個別的業，使不同的眾生，接受各自的果報；共業是不同的眾生在不同的時空，造了同類的業，使得不同的眾生共同接受同類的果報。例如：家族有家族的別業及共業，公司有公司的別業及共業，國家有國家的別業及共業等。別業則是個別的自己所造，仍由個別的自己承受；共業是共同所造的，亦由眾生共同承受。很多事被世人看成偶發的個案，事實上必定是多種因緣所促成，與整體均有關係的。故在別業中有共業，在共業中有別業。

大家不要忽視了各自的心力，須知每一個人在任何一個念頭的發生，都必須非常的留意、謹慎、小心。我們產生的每一個念頭，都與上下古今有關係，一言一行的表現，都會對自己及他人，有多方面的影響。故我們的行為若不小心謹慎，將會自害害人，不負責的結果，便很可能為許多的眾生帶來了災難。

整個宇宙的時間及空間，都是在循環中進行的。在時間方面，佛法講「三世因果」，若不解脫，永遠流轉。此生是由過去而來，也將通向未來世去，雖經百千劫，果報還自受，一己所造之業，定會在生命的遷流之際呈現出來。所以，若有人認為：「現在做壞事沒關係，只要將來修行便可得解脫。」這樣的觀念是錯誤的，那是對人對己不負責任的說法。

在空間方面的彼此關聯，也是相同。任何一件事，都不是孤立的，互為因緣，賓主相倚，息息相關，沒有一人、一事、一物是可以自外於世界而存在的；所以對己對人，不論是為了自私的理由或道德的理由，都須負起責任，這便是禪修精神。禪法的修行，就需要時時刻刻腳踏實地，負起責任。

禪修者的心態，是要在行為上沒有做壞事的預謀，若犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂「人非聖賢，孰能無過。」知過能改，便是善人。

經律中常見到少欲、知足、知慚愧、懺悔、懺悔則安樂等的連用語，都是有助於自我提昇的道理和方法。

(1)少欲：完全沒有欲是很難的，但要盡量減少。凡對個人物質生活享受的追求要少，凡對社會、對眾生有益的修行，則要精進不懈。

(2)知足：針對個人身心所求的私欲要知足，對於上求佛道、下化眾生的修行，則永無止境。

(3)知慚愧：發現自己有了過失，不論是對不起自己，或是對不起他人，都要覺得羞恥，生起慚愧心來。

(4)懺悔：生起慚愧心之後，更進一步，需要懺悔。承認自己做的錯事，決心要對自己的行為負責任。

(5)懺悔則安樂：能對自己的行為負責，便會心安理得，心中也不再有罣礙，故能在「我已承認」、「我當負責」的情況下得到安樂。

當我們遇到各種困擾及困難之時，遭受各類打擊和挫折之時，或許會因找不到原因來解釋而覺得委屈及不平，但要知道，這些都是過去世自己所造的業因，為今世帶來的結果。所以，我們應該平心靜氣地面對眼前的一切事實，能解決者設法避免，不能解決者則勇敢地接受它，安樂即是來自面對及接受。

學佛的過程，便是透過認識自我、消融自我以達成自我成長、自我提昇的目標。 

       *釋聖嚴*法師 講於1992年2月11日法鼓山新春禪修營

禪與智慧

（一）禪是無私無我的智慧，智慧是無相無住的心境

一般的人，沒有私心是不可能的。所謂私心，就是主觀。主觀有大有小，或為個人，或為家庭，或為團體，或為自己所屬的社會，只要有一個自他或內外的相對立場，就是有我有私的。人從自我的立場產生的見解和心量，是非常有限的，故稱為有相。如果能夠無我，便會體驗到無相與無住，也就會變成無限了。

「無相」並不是說，眼睛看到了東西說沒有看到，耳朵聽到了聲音說沒有聽到，或者吃了東西說沒有吃到。乃是在看到、聽到、嗅到、嚐到，或身體接觸到任何現象時，心裡便知道這是一個暫時的假相，不是真實的有，不是永恆不變的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作「無相」。

在臺灣，兩年前有一位非常成功的商人，由於用人不當，經營不良，不僅破產，而且吃上了經濟犯罪的官司。他在進監牢之前來看我，問我怎麼辦？

我說：「進監牢就是進監牢囉！你就把它當作從這個家到那個家好啦！」我接著問他：「你羨慕做個出家無家的和尚嗎？」

「唉，我曾經想過！」

「那好啊，你就把進監牢想像成暫時離家出家好了！」我又問他：「財產的確重要，但當你母親生你的時候，究竟是你的那一隻手帶了財產來的？」「我是兩手空空地來的。」

「現在你應該很歡喜才對。金錢如水，你在那麼大的水裡邊洗過手了，結果，水是流走了，手是乾淨的。」

「師父啊，因為你是和尚，所以會講這種話！」

「你現在要進監牢了，你不這樣想，又能怎麼辦？」我又告訴他：「你知道嗎？曾經有一個非常有錢的人，破產以後坐了牢，因為他一千個不甘願，一萬個不服氣，覺得是冤枉的，覺得自己是受害人，結果在監牢裡悶悶不樂，便氣死在牢裡邊了，你也願意像他那樣嗎？」

「如果日子不好過的話，寧願死啊！」

「你被判的是有期徒刑還是無期徒刑？」

「要坐八年才可以出來。」

「既然是八年還能出來，你願意把你自己判成死刑嗎？」「唉，那還是不死的好！」

「你既然不想死，你就得把我的話帶到牢裡邊去用！」

「那我出來以後，是不是還做生意、還賺錢啊？」

「有錢賺，為什麼不賺呢？」

「也許到那個時候，我不想賺錢，要做和尚了啦！」

「你不要罵人了，我這個和尚不是像你這樣子來的啦！」

這就是「無相」的道理，能夠知道什麼是無相，就能夠知道什麼是無住。「無住」就是不把一個現象或一樁事情當成是特別的、不得了的重要，也沒有一樣事情看作是不重要的。

我曾經遇過這麼一個青年人，在他戀愛的時候，就把對象說得那麼樣的好；失戀的時候，便把那女孩說得一文不值。我就告訴他：「再好也不可能是那樣子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不會好到那般的完美；再壞也還是人，是人也不會壞到那樣子的徹底。」所以，說好說壞，都是「有住」，都不正確。

記得我的師父東初老人，在我出家後不久，有一次問我：「聖嚴你說，金錢好不好？」我答：「佛說的，金錢如毒蛇，一定可怕！」我的師父又說：「聖嚴啊！你還有所不知，現在有很多人專門養毒蛇，取了蛇毒來做藥而發大財。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你會不會養蛇了。不會養蛇的人，會被蛇咬，會被毒死；會養蛇的人，蛇毒可以讓你賺錢，可以讓你救人。」結果我說：「師父，那我還是要錢！」他又說：「錢要取之於道，用之於道才對。如你僅僅是要錢，而不知善於用錢，那就等於踩到毒蛇身上，只會被蛇咬，而不知運用蛇毒治病了。」

所以，世界上的東西，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；沒有絕對的需要，也沒有絕對的不需要。這叫作「無住」，也就是「智慧」。

（二）禪是當下即是的全體，智慧是全體即空的心相

所謂「當下」，可大可小，大可大到包含整個的宇宙，小可小於最小的無限。一般人對於最大即是全體的觀念，還容易瞭解；對於最小即是無限的觀念，則難領會。一個人的身體是全體，沒錯！一個人的一根眉毛，一根頭髮，或任何局部，也能算是他身體的全體嗎？是的，一絲纖細的頭髮也是全體。中國有句「牽一髮而動全身」的成語，就是最好的說明。

在常識中，往往也會以局部推想到全體。記得我小時候所見的鄉人，凡是看到西方人，就會說是「吃牛肉的人來了！」因為，西方人從你旁邊走過的時候，就聞到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以為所有的西方人都是那樣子；只聞到一些西方人的味道，就把它當成是全部西方人的味道了。類似的以偏概全，雖然並不正確；局部不能脫離全體，則是事實。

不過，一個人如果僅僅瞭解「當下即是全體」，可能會產生一種執著，認為大的也是我，小的也是我，而發生自我佔有的問題。自我的佔有，本來是一種獲得的滿足，可是，在我們佔有一樣東西時，實際上是已經被那樣東西所佔有而不得自在，不得解脫。不管是男是女，當他得到一個對象的時候，自以為是得到了另外一個人的全體，事實上是失去自己的一半。但是，大家還是樂此不倦！

智慧是什麼？它是發現和實證全體即是空的一種心理現象。全體，如果是真的、是實在的話，它一定是不動的、不變的。既然是不動的、不變的，那一定是死的，也就一定是不可愛的！花，如果是永遠地開著不謝，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，縱是國色天香，也難免光陰催老。這世間的任何現象，都在遷化、移動。由於它們是變化、移動的，所以是不真，是空的。即有而空，因為一切現象，皆不出無常變遷的生滅軌則。

有一次，有對剛結婚的年輕人來見我，我向他們道喜，那位新郎卻說：「師父，您就不必給我說恭喜了！」

「為什麼？」

「諸行無常，五蘊皆空，我是跟﹃空﹄結了婚，有何可喜？」

「既然是空的，你還結什麼婚？」

「空跟空在一起，是正常事啊！」

這樣的話，他好像真是懂得佛法了！

但是，我又告訴他：「空與空在一起，是沒有摩擦的。你們倆結婚之後，可不要三天之後就鬥嘴，四天之後又吵架啦！」這可能不容易了。

新娘搶著說：「就是預防著吵架，所以先來見師父，到時候要請師父主持公道。」

我說：「那很好，我會給你們無理三頓棒，有理棒三頓。」結果他們兩人向我道謝後，歡喜地走了。

（三）禪是超越的存在，智慧是無礙的心量

所謂「超越的存在」，就是比存在的事實還更存在，也就是不能說它是不存在，可是它不等於存在。唯有如此，才能夠心無罣礙。

我常常以一則禪宗的公案作例子說明這道理：曾經有兩位和尚去行腳，路過一座無人的荒廟。其中一位和尚，看到廟裡沒有人，便在佛殿上解急，他的同伴責怪他：「你！怎麼可以在佛前小便呢？」這位和尚說：「那麼，你告訴我那兒沒有佛，我去解！」

我們前面說過：「當下即是全體」，任何一點，都是佛身所在，即使是塵沙一粒，也都是佛的全體。既然是有佛的地方都不能小解，那還有什麼地方可以解呢？這位和尚並沒有否定佛的存在，也知道佛是應該尊敬的。可是，正如人吃飯是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什麼不尊敬呢！

不過，全體遍在是佛的理體、佛的法身，這是悟後的境界，而且是在這座荒廟裡，無人也沒廁所的情況下，所以對他來講，佛殿跟廁所都是一樣的。凡夫尚未見佛性，未明佛的理體、法身，則不應該效法。

悟後的智慧是靈活的，是無礙的；一般人的常識和知識是有阻礙的，是無法自在的。因此，普通人總是被常識及知識所困擾而處處惹煩惱，常常不自在。

（四）禪是無得無失的事實，智慧是黑白分明的心用

我們理解到空的事實，因為是空的，所以明白「失去」和「得到」是同樣的事，因此是無得亦無失。得與失，只是一種過程、一種現象，現象的本身，正在有所得的時候，同時也有所失，得到的越多，失去的也越多。

一般人認為，得到的越多，自己的安全感越大。其實，從禪法的立場來看，有所得者未必是實質的保障，有所失者也未必不是好事。而且應該得的才可得，不應該得的不能得，得了反而累贅；應該失去的必須失，不失則很麻煩。何況應該得到的得到了，不算是得；應該失去的失去了，也不是失。

例如：有人做工一個小時至少要賺五塊錢美金，拿到錢時，不必歡喜地說：「我得到了五塊錢。」因為那是以他做工而換取了五塊錢呀！轉過身，買了牛奶、麵包，吃完了也不必嘆道：「我的錢又丟掉了。」因為那也是交換呀！數小時之後，上個洗手間，吃的東西通通跑掉了，則很少人會說：「我失去了它們。」因為誰都知道，那是應該排泄掉的，不叫作失去。

既知應該得的不叫得，應該失的不算失，正常的人，正常的生活，便是無得無失。得到的時候，不用歡喜；失去的時候，不必悲傷。

也許有人認為「禪」是一種莫名其妙的觀念，「禪師」可能是瘋子、傻瓜。大家不要因為剛才我講了佛殿上小解的故事，而以為所有的禪師或開了悟的人都是瘋瘋癲癲的。其實禪悟者是智者，智者沒有煩惱、執著，但對於現象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是絕對的清楚。

禪畫的「十牛圖」中，最後一圖是一個和尚拿著一個布袋，袋裡裝滿了許多的東西，見到不同的人就給與不同的東西。那表示說，一個大徹大悟、有大智慧的禪者，他會以無量的佛法來適應所有的人。依不同個人的不同需要，給予不同的佛法，而對於各人的需要，他是絕對的清楚，不會弄錯的！

「禪」是從「佛」而來的，我們必須要尊敬「佛」，學佛「法」，親近「僧」。要知道：能夠傳授成佛方法的老師，必出於如法修行的清淨僧團。

我們必須跟著老師學習而得智慧，如果不依照老師的指導，而想自己依佛法自修、自開悟、自解脫，雖有可能，可是極其困難，而且易入歧途，極其危險。

       *釋聖嚴*法師 講於1992年4月12日紐約大學法學院210大教室