【七則──禪心、禪意、話禪詩──大眾且參之！】

《傳燈錄》上說：『如不了解心即是佛，那真是等於騎驢而覓驢。』又說：『參禪有兩個病，一個是騎驢而覓驢，一個是騎驢而不肯下驢。』

 

(一)楊枝方會禪師：『心隨萬境轉，轉處實能幽；隨處認得性，無喜亦無憂。』 

楊枝方會禪師未開悟之前，曾追隨慈明禪師很長一段時間，自願負責監院工作。十年過去了，卻未能有所省悟。每次他向慈明禪師請求參問，師總是回答他：“你工作太忙，以後再說吧。”

有一天他又去問慈明長老，老禪師說：“監院以後的兒孫滿天下，急急於悟道，忙什麼呢？  ” 

有一個雨天，慈明禪師正從外面回來，在一小路上遇上雨裏楊岐禪師。楊岐就攔著慈明禪師說：“老師今天無論如何必須告訴我，不說我就不讓你過去。”

慈明禪師說道：“監院，你如果知道‘這個’事一切便休！”話剛說完。楊岐耳中忽然如炸雷轟然一聲，心中靈光一閃，即刻大徹大悟，當時就跪拜在雨地，汗水、淚水、和雨水一起流淌。聲淚俱下，撕心裂肺高喊：“至今一切便休！至今一切便休！”

(二)唐、懶瓚禪師：『世事悠悠、不如山丘、臥藤蘿下、塊石枕頭。不朝天子、豈羨王侯、生死無處、更複何憂？ 』 

懶瓚禪師，是唐德宗年代的高僧，隱居在南嶽一山洞裏，曾作下一首詩以表心境，詩曰：“世事悠悠、不如山丘、臥藤蘿下、塊石枕頭。不朝天子、豈羨王侯、生死無處、更複何憂？”

後來，這首詩傳到了唐德宗耳朵裏，唐德宗很想見見這位禪師。於是就派大臣拿了聖旨尋到了那個山洞，正好看見禪師在洞裏舉炊做飯。便在洞口大聲叫喊：“聖旨到，快下跪接旨。”洞裏的禪師卻裝聾作啞，毫不理睬。 

大臣們探頭細看，只見禪師以牛糞升火，爐上燒的是地瓜，火越燒越大，整個洞裏洞外煙霧繚繞，嗆的禪師涕淚縱橫。

大臣看此情景，忍不住叫道：“禪師，你的鼻涕下來了，趕緊擦一擦啊。”

懶瓚禪師頭也不回答道：“我才沒那閑功夫幫俗人擦鼻涕呢。”說完後，即刻夾起地瓜往嘴裏送，並連聲贊道：“好吃。好吃。” 

大臣們驚奇的看到，大師吃的並不是地瓜，而是一塊一塊石頭。禪師還隨手拿了兩塊讓大臣們吃，並說：“趁熱吃吧！三界唯心，萬法唯識；貧富貴賤，生熟軟硬！心田識海中，不要把它們分成兩樣！”

大臣們見禪師如此怪異的舉動，聽到如此奇異的禪語，不敢回答，只好趕回朝廷，據實稟報皇上。

德宗皇帝聽後十分感慨地說：“國有如此禪師，真是萬民之福啊！”

出家人中，有人間比丘，也有獨居比丘。人間比丘四海弘法，服務社會。獨居比丘，深山穴居，清淨修道。 

而有些人間比丘，是人在紅塵、心在山林；有些獨居比丘，是人在道場、心在世俗。 

像懶瓚禪師這樣，視皇上的寵召為糞土！將世俗的名利，看作是拖累負擔！正是禪宗真義的絕妙體現。

(三)唐、龍山禪師：『三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；莫作是非來辨我，浮世穿鑿不相關。』

這是潭州龍山禪師的悟道詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。

人生在世，雖然住的是簡陋的茅屋，吃的是粗糙食物，但是如果我們能用智慧去關照世間的功名利祿和人間善惡是非，瞭解他們的短暫性，虛妄性，就會心地明朗，得其所安。那麼茅屋土階也是亭台閣榭，粗衣素食也是錦繡珍肴。只要心中與禪機契合，世界便是寬敞無礙的。 

人生一般有兩種極端的態度不可取之：一種是“縱欲人生，”竭力追求世界的享樂，為了滿足自己的欲望，以至縱情任性到無法自拔；另一種，“禁欲人生，”視欲望如毒蛇，苛求自己去過枯燥乏味的生活。

而佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。因為過分縱欲，一味追求享樂，容易迷失本性；況且欲望總是不絕不斷的，以有限的精力去追求無止境的欲望，好比夸父追日，只能疲於奔命；更何況這種快樂也是相對的，隨之而來的就是身心疲憊，人格墮落，所以“樂極必生悲”。

同樣，“禁欲的人生”也過於狹隘，使人形如枯槁，毫無生氣，這就好比種花養草，水分過多花草必為腐爛而死；缺少水分，花草也會乾枯而死。唯有恰到好處，才能長的茂盛美麗。

“情性”與我們形影不離，放縱固然不可，絕對禁止也不可取。但是如果能善加引導，合理節制，則可以給人生以奮進的力量。

(四)南北朝、善慈大師：『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』

“這首詩怎麼看怎麼不通”其實，這是禪師們從較高的境界來看待世界，希望我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜。

只要我們心中澄明寂靜，喧囂之地也如寂靜的深林，這就是陶淵明所謂的：“結廬在人境，而無車馬喧”的境界。  

總而言之，世界是矛盾的調和。“空手把鋤頭”，是說從“空”裏去體認一切，而空是函蓋一切的虛空，也是我們生存的空間。

鼻孔不空，無法呼吸空氣。心裏不空，充滿煩惱，真理無法進入。所以雙手空空才能把握住世間的一切機會。

“步行騎水牛”是說我們求道為學，好比騎在牛背上，是要有耐心，一步接一步，一定能到達目的地，成佛作祖，也不在話下。萬里路途，只要從腳下這步開始，任你天涯海角，也可以到達。

但是這裏的步行是象徵心性的活用“人從橋上過，橋流水不流”，便是說我們不要截然把事情分為兩段，只要心裏如如不動，草木瓦石，無非都是清淨之物，流水哪里會動？橋頭哪里是靜止的呢？

只要明白了這個道理，就能在千差萬別的宇宙中，找到自在，去除差別心，見到萬物的平等實性。

其實，橋流、水流，都是心起波動的緣故。

(五)唐、杜荀鶴：『耕坐雲遊出世塵，兼無瓶缽可隨身；逢人不說人間事，便是人間無事人。』

這首詩是說有位僧人，時而打坐，靜如枯木。時而出遊，飄若浮雲。心無所系，隨性而行，超凡脫俗。

“逢人不說人間事，便是人間無事人。”表明了精神上徹底的解脫，世人口上所說的，往往都是心裏所想的，不說人間事，是他心裏根本沒有這些事情了。

因為在他的眼裏富貴、名利，都是虛幻短暫的東西，“百年身後一丘土，貧富高低爭幾多”在世人眼裏，世界戰亂、諸侯爭霸，勝王敗寇、硝煙彌漫這樣是不得了的大事，在他看來猶觀山中焦客一局棋，自己只是個旁觀者。

所以古人有云：“萬般不及僧無事，共水將山過一生。”

(六)唐、白居易：『花非花、霧非霧、夜半來、天明去、來如春夢幾多時、去似朝雲無覓處。』

這是一首，禪味十足的詩。可以說句句是禪，字字是禪。在禪者看來，清淨無為的心境，便是禪的大千世界。

外部的世界是千變萬化，儘管是實實在在的展現這眼前，不過是那顆無所不包的“本心”的幻化；而這種外部世界的萬物都是過眼雲煙，轉瞬即逝，終歸於無。所以眼中的花，不是實在的花；霧也非實在的霧。

只是“本心”外射的花與霧的“幻化”夜半來，天明去瞬間即逝，無影無蹤。佛教主張“四大皆空”。禪宗禪學更是悟“空”之學。不過禪學裏的“空”並非虛無，而是有種超物質，超充實的“空”。這種“空”具有無限的充實性和豐富性，它可以包羅萬象，內容無限。

“世界性空，能含萬物色相，日月星辰，山河大地。泉源溪澗，草木叢林。善惡人群，正邪道法。天堂地獄，一切大海河流、須彌諸山，總這空中。世人性空，亦複如是。”

禪宗所謂“參禪悟證”，從某種意義上說，也就是參禪悟空。能悟空，其心境自然虛廓，空寂、明淨、澄澈，自然入於禪境。

(七)宋、守端禪師：『分明皮上骨團團，掛畫重重更可觀；拈起草鞋都蓋了，這僧卻被大隨瞞。』

有一個學僧，在寺廟的的牆根下看到一隻烏龜，覺得奇怪就跑去問大隨禪師：“眾生都是皮裹骨。為什麼烏龜卻是骨裹皮？”

大隨禪師聽後，並不回答，而是將自己穿的草鞋脫下來，蓋在烏龜的身上。

守端曾為這一舉動作了一首詩偈：“分明皮上骨團團，卦畫重重更可觀；拈起草鞋都蓋了，這僧卻被大隨瞞。”

佛燈禪師也跟著做了一首偈：“法不孤起，仗境方生；烏龜不解上壁，草鞋隨人行腳。”

寶峰禪師則更明確地指出：“明明言外傳，信何有古今。”

頌云：“擲金鐘，錕鐵骨，水東流，日西去！”

我們生活在這個世界，隨時都會有好奇心，所謂好奇求知則可，悟道則遠。學僧的好奇心，被守端的禪是草鞋覆蓋了。

佛燈禪師則表明這是多麼平常的事。

寶峰禪師平常裏又蘊藏著不平常。

“緣起性空！”明白了這個道理，則明白了佛道禪心。