莫道不識自本心  喜怒悔恨誰之心

                貪嗔癡何處發心  提起放下是誰心

                本心空寂自清淨  萬般來去妄心動

                當下驚覺本心起  空空寂寂了無痕

                        *幻羽*題於早香

                          《見聞覺知》  

黃檗希運禪師云：『本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。』

所謂“見聞覺知”，就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法，而後產生的分別、認識。

凡夫眾生由於眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”，每天生活在“見聞覺知”中，不斷造作諸業，引生煩惱妄想，因而在生死裏流轉不已。因此，如何處理“見聞覺知”，是學佛者必修的課程。

經典形容六根如“六賊”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裏，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口，有三隻猴子的雕像，其中一隻猴子矇著眼睛，一隻矇著耳朵，一隻矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽”。

六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別，只在於能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。

有一位慧嵬禪師，一天在山洞裏坐禪，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服啊！”

又有一次，出現了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無體鬼說：“你沒有身軀，所以不會被五臟六腑的疾病所苦，這是何等的幸福啊！”

有時無口鬼現前時，慧嵬禪師就說，沒有口最好，免兩舌惡口，造業受罪；有時無眼鬼現前，慧嵬禪師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現前，慧嵬禪師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。

儘管各種殘缺鬼一再出現，絲毫惑動不了慧嵬禪師。

所以，《般若心經》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”，並非真的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”，而是教我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。

然而，如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉呢？佛陀說“一切眾生皆有佛性”，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裏流轉，在六道裏輪回，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。

甚麼是我們的“真心本性”？如何認識我們的“真心本性”？

有一次，道吾禪師問雲岩禪師：“觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？”

雲岩禪師反問：“如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，問用甚麼眼去抓的？”

道吾禪師聽了之後，說：“師兄！我懂了！”

“你懂甚麼？”

“遍身是眼。”

雲岩禪師一笑，說：“你只懂了八成。”

道吾禪師疑惑的問：“那應該怎麼說呢？”

“通身是眼。”雲岩禪師正色的回答。

“遍身是眼”，這是從分別意識去認知的；“通身是眼”，這是從無分別的智慧上顯現的。能夠識這一點，我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不會再去“心外求法”了。

所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是“最大的”聲音，如維摩居士“一默如雷”。因此，我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法，所謂“見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁麼飛，無取無舍無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在”。

如何“見”？

如何“聞”？

如何“覺”？

如何“知”？

只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！