揮灑著青春的夢  走入禪

                         誰也無一言一語  禁語了
 

                           香板擊落“拍”驚醒！
 

                            那遙遠歲月的禪祖

                            馬祖與石頭的嚴峻

                            奔騰江湖的禪子們

                            臨際喝！德山棒！

                            趙州茶！雲門餅！

                            滾滾蕩蕩喧囂禪林

                            千百年後禪宗風格

                            只在宣示祖庭傳承

                            拭心淨自省禪是啥

                            品味了幾許的禪味

                            掀開鼻孔試道一句

                            我是誰？我是誰？

                           紅塵多乖干卿何底事

                           風雲濃淡歲月一掃空

                           來來去去無常生滅寂

                           本來面目即當下一眼

                           *幻羽*題於午板香時


            

                              *寒山僧蹤*

                 夜客訪禪登巒峰，山間只一片霧朦朧。

              水月鏡花，心念浮動，空不異色，色不異空。

             回眸處，靈犀不過一點通，天地有醍醐在其中。

             寒山鳴鐘，聲聲苦樂皆隨風，君莫要逐雲追夢。

             拾得落紅，葉葉來去都從容，君何須尋覓僧蹤？


           https://www.youtube.com/watch?v=jT-vxlsvVxA

          https://www.youtube.com/watch?v=t7Y9OJPE-4U


             

          https://www.youtube.com/watch?v=7kzouZD52ho

                             音樂 寒山僧踪

我們若看不破情關，就放不下，若沒放下，就得不到自在。我們要看破，就是要看到人生真實的一面，才能放下。我們人生真實的實相是什麼?佛陀說，就是無我，不僅我們本身當體是因緣所生，是空的，別人也都是空的。如果跟我們有情緣的，我們會生喜怒哀樂；如果跟我們無情緣的人發生不幸，我們並不悲傷。這都是我們攀緣的我執，所造成的煩惱，但佛說實際是無我，無眾生的，皆是幻像，皆是想緣而已。實際上我們沒有一個固定不變的我及他，為什麼? 我們人生的每年每天,分分秒秒的緣起緣滅，不是我們能夠控制的；它都有因緣果報，雖有因果，當處出生，隨處滅盡；如夢如幻，空，不可得。

所以，《般若心經》上說：照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。五蘊就是集合成「我」的「色受想行識」，也稱五陰，陰蔽了我們的覺性。我們要知道它們是空的，要看得破、放得下，知道「無我」，才沒有苦痛厄難的折磨。如何照見五蘊皆空? 「照見五蘊皆空」，是在照見「色受想行識」皆無自性，五蘊無自性，就是不能自主，不能自在，依他幻化，無自性即是無我。「色」無自性，無我。宇宙一切的形形色色，皆屬物質聚合而成。山河大地是色，我們的身體，也是地水火風四元素聚合而成的色相。因為一切色皆是因緣所生，因緣所生當體即空，成壞無常虛幻不實。萬法萬相來去皆無自性，不可得，故「色即是空」。

「色如聚沫」，我們的色身由四大假合，亦如水面風吹而成的聚沫，虛有形狀，體本無實，瞬間即破滅，無法自在，沒有自性，也是「色即是空」。色雖沒有自性，卻能緣成幻有，空即是有，故「空即是色」。若仔細思惟，我們的身體是假藉父精母卵而生的，生老病死、眾緣生滅、從來沒有止息。五歲的我是我?還是現在的我是我? 都不是，沒有一個我是不變的，分分秒秒、紅血球、白血球及各種細胞都在新陳代謝，「我」只是一種概念的執著，有我即有憂悲苦惱！從沒有一個真實不變的我！看破自我，才能真正放下。看別人也一樣，我們見得到的，皆是不真實！親人好友等等，皆是因緣和合，暫聚在一起罷了，緣盡皆空，是夢是幻！常作如是觀。

「受如水泡」，我們一切的苦受、樂受，就像水面因風動或物擊所成的浮泡，皆隨不定外緣忽然生成，須臾即沒。因緣生、因緣滅，皆無自性，不能自主，故無我，無我即空，所以「受即是空」。但苦樂宛然，不壞幻受，故「空即是受」。

「想」也無我。五蘊中想蘊若破，五蘊皆空。想就是六根(眼耳鼻舌身意)對六塵(色聲香味觸法)所生出的分別、愛憎的念頭，生滅不停，經典說：「想如陽焰」，陽焰是春天遠觀曠野，日光折射，如水溶樣；渴鹿見之，以為陽焰是沙漠中的水池，奔前追水，不知水不可得，只是幻像！我們六根對六塵，所引起的一切愛恨情仇、分別計較，皆是如海市蜃樓般的幻覺，毫無真實可得。故說「想即是空」！又因自心取自心，非幻成幻法，故「空即是想」。

我們觀察自我的起心動念，就知道每一秒都是亂想紛飛，無法停止。前一秒想的，後一秒就改變了；前秒哭，後秒笑；前秒愛，後秒恨；生住異滅，變換迅速。無中生有，轉瞬成空。沒有一種心意是永恆不變的，只是一種妄想執著，再換成另一種妄想執者，隨緣變化不止，都是永無止盡的妄想執著。如何對治?只有用都攝六根、專心一意來念佛，自念自聽，才能以一念抵萬念，漸除妄念，而回歸清淨自性。這是念佛法門最殊勝方便的功效。

「行如芭蕉」，我們隨著妄念遷流而去造作諸行，妄念非實，一切行為亦如芭蕉中空虛脆，究竟毫無實體，空不可得，故說「行即是空」。雖然諸行無常，隨緣變易，但是諸行因果究竟不昧，所以「空即是行」。

「識如幻事」，我們的識蘊，是我們眾生依無明所起的識心分別，如第八識，及由此轉生的第七識，前六識，皆認假為真，妄想執著，而誤認有個虛妄的我及我所。是妄想而有，非實體而有，就像魔術師幻出種種幻術，皆空無所有，故說「識即是空」。但若了知第八識雖虛幻無主，當體不離如來藏，體性本真，那麼「空即是識」。

五蘊皆是“空有不二、真妄不二、一切唯心造、一切不昧因果”，端看吾人如何用心。不僅可以照見五蘊皆空，也能從五蘊身心中，反照照自性，來照見真如法性，非空非有，無生無滅。

《西方公據》中唐朝裴休云：「大眾從無始來，常認為我身者，是地水火風假合之身。旋聚旋散，屬無常法，非我身也。大眾從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵虛妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。我有真身，圓滿空寂者是也。我有真心，廣大靈知者是也。空寂靈知，神用自在，性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺。惑雲所覆，不自覺知。妄惑既除，真心本淨。十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別，此即菩提心體也。」

若我們能從五蘊的苦、空、無常、無我之中，去看破虛幻無主的穢身、妄念,不再隨生隨死，隨其欺誑擺佈，我們才能回歸清淨的真心。而以此堅固真實的純真心體來念佛，就會如徹悟大師所說：「以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，無別所念之佛；所念佛外，無別能念之心，能所兩忘，心佛一如。於念念中，圓伏圓斷五住煩惱，圓轉圓滅三雜染障，圓破五陰，圓超五濁，圓淨四土，圓念三身，圓修萬行，圓證本真，而圓成無上妙覺也。一念如是，念念皆然。但能念念相續，其伏斷修證，有不可得而思議者矣！」  

                          (*方慧幻*1年前-留言-)