濟群法師：過這樣的七天─戒幢佛學研究所“七日禪”開示

【一】

這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會儘量安排時間參加禪修。

目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過於偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，只是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。

是不是要學那麼多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在於學了多少，而在於為什麼學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。

如果不知道為什麼而學，即使學得再多，只是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。

那麼，所學怎樣才能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。

正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。

在我們生命中，最重要的是什麼？影響最大的是什麼？左右未來發展的是什麼？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。

可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。

因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多只是將之當做一種知識，最後把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。

我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。

當今社會最大的問題，就是人的心態不好。很多人因為這樣那樣的問題尋求佛法，尋求幫助。當然，這一情況並非始於今日，早在佛世時就已存在。所以，佛陀說法不是為了談玄說妙，不是為了建立一套形而上的思想體系，而是為了幫助人們解決心靈疾病，解決生命存在的煩惱迷惑，是非常務實的。正因為如此，佛陀又被尊為醫王。他瞭解眾生的病狀，瞭解治療的方法，能夠根據對方的不同問題善加對治，毫無謬失。

作為大乘佛子，我們同樣應該承擔起這樣的使命。這就需要有健康的心理素質，有解決問題的見地和操作經驗，否則是無法解決實際問題的。即使能照搬一些經典中的道理，也不過是紙上談兵，作用有限。唯有將所學教理落實到心行並融會貫通，才能在面對問題時成竹在胸，對症施藥。這就需要通過禪修，通過切身實踐，將書本中的法義進行轉化，轉化為用得起來的能力。

當下的五蘊身心，就是我們最好的道場。修學佛法，就要以此作為切入點。現代社會很重視管理，學校也設有許多相關專業。但他們所說的管理，只是管理企業，管理員工。而佛法所說的管理，是管理我們的心，管理我們的念頭，這才是人生最重要的管理。

如果對心缺乏瞭解，我們就會陷入不良串習，陷入重重煩惱。所以，沒有什麼比正念更重要的。我們所學的教理，包括出家的生活方式，最終都是為培養正念服務的。樹立正見，是為了培養正念；誦經念佛，也是為了培養正念；受持戒律，還是為了培養正念。如果沒有正念，就不可能有健康的心靈，不可能有自在的人生，更不可能給予他人究竟的幫助。

佛法的所有修行，無非是解除妄念和培養正念，此外別無其他。我們必須認識到這個重中之重，否則，學得再多也是南轅北轍。

對學佛來說，善學和不善學有很大差別。善於學，即使所學不多，但每一點都能匯歸到內心，使之產生作用。而不善於學的話，學得再多都是表面功夫，缺乏實際內涵。

什麼是善學？這在很大程度上取決於我們的態度。我們有沒有迫切的希求解脫之心？有沒有強烈意識到煩惱對生命的過患？如果沒有這樣的希求和意識，學佛是很難相應的。此外，方法也非常重要。在未來的教學中，研究所將把禪修作為一項重要課程，生活上的管理也會更加嚴格。

對修學來說，如法的生活也是重要助緣。佛世時，比丘們生活在水邊林下，一無所有也一無所求，從而全身心地精進於道業，這就很容易和法相應，和修行相應。

禪修不是要修出什麼外在結果，它所做的，是幫助我們認識內在覺性，這是每個人本自具足的，從來沒有離開，也從來沒有欠缺。但這種覺性卻被無始以來的妄念之流所遮蔽，想用短時間的禪修來截斷眾流，是做不到的。這就需要從日常生活著手，讓生活變得簡單、清淨。沒有如法的生活，不能嚴格要求自己，在今天這個紅塵滾滾的時代，我們簡直是沒希望的。

為什麼說現在是末法時代？因為眾生的煩惱特別重，干擾修行的誘惑特別多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山門一關，寺院就能和外界徹底隔絕，故稱方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅遊勝地，終年遊人不絕，加上無孔不入的網路、手機，如果不具備相應定力，是很容易受到干擾的。

所以，七天的禪修不只是在這裏坐一坐，而要摒棄諸緣，帶著覺察的心做每件事。不論座上座下，都要專注於正念的訓練，專注於覺察力的培養。

希望大家在七天中過這樣一種生活。



【二】

我們為什麼要禪修？通過禪修，究竟要獲得一種什麼能力？

簡單地說，禪修就是幫助我們培養專注力、覺察力和觀照力。這種能力是心本來具備的，但因無明所惑，使心總處在不知不覺的混沌狀態。這種狀態就像泥潭那樣，使內在的專注力、覺察力和觀照力淹沒其中，失去作用。

同時，無明帶來的煩惱妄想，又在內心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，輪回之流。在這樣的瀑流衝擊中，我們是不能自主的，時而散亂，時而掉舉，時而昏沉。散亂，就是追逐外境；掉舉，就是搖擺不定；昏沉，就是昏昧不覺。

這就是我們現前的心行狀態。我們是否意識到這種狀態帶來的過患？是否意識到，正是這種狀態使我們活得很累，很疲憊？因為心總是在追逐這樣那樣的念頭，忙個不停。更要命的是，這種忙亂是永久的，沒有盡頭的。只要沒有解除無明，沒有平息妄念之流，我們就會在追逐念頭的過程中，不斷縱容它，強化它，不斷製造更具衝擊力的瀑流。

如果不停止這樣的追逐，痛苦是沒有盡頭的，輪回也是沒有盡頭的。禪修所做的，就是改變這樣的生命現狀，從心念之流中脫身而出，進而平息這些奔騰不已的瀑流——這是我們最重要也最緊迫的任務。不要以為出家就萬事大吉了，很多時候，我們依然還在原有串習中。剛出家時可能會有所收斂，如果不是刻意防範，這些串習很快會捲土重來。

禪修也是緣起的，離不開良好的助緣。打坐時，坐姿和身體狀態都很重要，都是培養正念的增上緣。雖然說禪超越一切形式，但念頭和氣脈有一定關係，所謂“心息相依”。所以，各種禪修方式都很重視調息和調氣的基本訓練。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念頭的需要。這些念頭驅使我們追求相應的生活方式，反過來，這些生活方式也縱容並發展了我們的念頭。

所以佛陀特別制定戒律，幫助我們建立健康的生活，這是成就正念的重要助緣，所謂“由戒生定”。戒律的作用大體有兩方面，一方面是通過止持阻止不良行為，這也是對不良心念的阻止。另一方面，戒律又以種種規範令我們簡化生活，減少貪著，從而將全部心力用於發展正念，而不是在妄念之流中左沖右突，精疲力竭。

有了戒律的保駕護航，我們就容易把心帶回當下。其實，當下的訓練並不複雜，關鍵是認真對待——認真地走路，認真地吃飯，認真地待人接物。所謂認真，不是常人以為的較真，而是把心專注於當下。吃飯的時候，專注地吃飯；經行的時候，專注地經行，專注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。

在座上的禪修中，則要選擇一個善所緣境。大家不是第一次參加禪七，都有自己比較相應的方法。佛隨念也好，觀呼吸也好，只要認真去做，都是訓練覺察力的重要基礎。

【三】

對學佛者來說，生命中最重要的什麼？答案就是正念。

修行所做的一切，都是圍繞這個核心——因為念頭不僅影響了我們的過去，影響了我們的現在，更是主導未來生命走向的力量。

世人總是忙於學習、事業、家庭，這就是相應的念頭在產生作用。事實上，我們早已成為這些妄念的奴隸，受其驅使，為之奔忙，結果卻依然沉淪。如果不加改變，這種打工是沒有盡頭的，生命也是永遠不能自主的。

這樣的生命現狀，從另一個角度說明了選擇心念的重要性。這就需要知道，在我們的種種心理活動中，究竟哪些屬於正念，哪些屬於妄念？《百法明門論》就是幫助我們瞭解內心的一部重要典籍，告訴我們，心理可分為遍行、別境、善、煩惱等類。其中，遍行包括作意、觸、受、想、思；別境包括欲、勝解、念、定、慧。此外，還有善心所十一種，根本煩惱心所六種。這些心所代表著不同的心理力量，由此構成生命的延續，構成我們的心態和人格。

在這些心念中，我們往往是不知不覺的。因為缺乏觀照，所以就不能自主，不知道未來去向。就像無根的浮萍，在輪回之流中盤旋往復，被激流沖向哪里，哪里就是隨處的家。這樣的生命，何其悲哀。

所以，我們應該趕緊培養正念，為正念而活——這不只是為了自己，同時也是為了普天下的眾生，令他們也能擁有正念，擁有健康的心靈。因為正念決定了一切，所以，我們要把所有修學都圍繞這個目標進行。

不論是受持戒律、聞思正見，還是讀誦經典、修習懺悔，都要和正念聯繫在一起，因為這些都是修行的輔助手段。真正的修行是一種見地，一種用心，所以禪宗有“只貴子見地，不貴子行履”之說。見地達到了，我們所做的一切才能真正進入實質的修行，否則還是在週邊打轉。如果不是把所學教理用於發展正念，不僅不能成為建立正念的增上緣，甚至會成為妄念，成為增長我慢的助緣。

在生活中，我們能否帶著正念去做每件事？這是非常重要的一門功課。什麼叫“生活禪”？就是帶著正念生活，否則就還是“生活”，所謂的“禪”，不過是裝飾性的點綴，是徒有其表的。因為我們還是生活在串習中——吃飯的時候，遇到對味的，貪心就現起了，反之，煩惱就生起了；待人接物的時候，遇到投緣的，執著就生起了，反之，嗔心就出動了。這些問題不會因為戴了一頂叫做“禪”的帽子，就發生實質性的改變，而是要從當下的每個念頭用功，並把正念貫穿到一切行為中。

學過《百法》就知道，當我們接觸外境後會有想像並安立名言，然後就會造作、取捨。在受想行識的過程中，如果沒有正念進行監督，很容易發展出貪嗔癡。

用十二因緣來說，受了之後是愛，愛了之後是取，取了之後是有，然後就是生、老、死，這就構成了輪回。每件事、每個行為，都能建立相應的輪回。這些行為之所以會構成輪回，正是因為我們缺乏覺察，所以就會不斷地愛，不斷地取，不斷地有，不斷地生老死。

正念的訓練，就是把心帶回當下，不讓煩惱再有可乘之機。最高的正念，是無念之念，就像壇經所說的“無念為宗，無相為體，無住為本”。無念之體，就是般若。當然，這對很多人來說並不容易。但也有我們可以修起來的正念，就是在做每件事的過程中培養覺知力。

有了止的基礎，接著對當下所行保持觀照並安住其中，不讓心陷入貪嗔癡的狀態。對於凡夫來說，我們不可能一下子就無貪無嗔。在覺知過程中，可能還有煩惱生起，但沒關係，能對這些心理保持覺知力即可。修覺知的過程，就是在培養正念的力量。

所以，我們做每件事都要作為訓練覺知力的增上緣——那就是為正念而活。只要時刻都能如救頭燃般的，帶著強烈的警覺心做每件事，正念之力將不斷強大。相應的，妄念就會逐漸弱化。

現在，我們就在坐禪中訓練正念。

【四】

今天，禪修進入第四天，大家至少在外在形象上還過得去，不過也有個別在不停在動著。打坐一方面是要降伏念頭，一方面是要降伏身體。這兩件事都不那麼容易，但我們別無選擇。如果不加改變，苦日子是沒有盡頭的。比起輪回之苦，生死之苦，現在這點不適真的算不了什麼。就像治病也要忍受針紮甚至開刀的痛苦，但比起恢復健康來說，每個人都會心甘情願地忍受這種痛苦。因為一時之苦帶來的，是長久的安樂，長久的自在。

所以，我們需要精進，需要忍辱。當然這個精進是有前提的，那就是已經找到正當的努力方法，已能安住於正念精進，而不是盲目用功，那是很容易出現問題的。而忍辱主要指安受苦忍，開始打坐，都會面臨腰酸、腿痛乃至全身不適，同樣要接受它、觀察它，同樣把它作為訓練覺察、強化正念的助緣。

前面說過，整個佛法都是為建立正念服務的。佛教雖然有種種法門，有種種修行方式，但每個宗派都是以見地為核心。像阿含法門講述了苦、空、無我，這是解脫道的正見；唯識宗闡明了諸法唯識，中觀宗論證了一切無自性空，這是大乘菩薩道的正見。這些見地是佛陀為不同根機者安立的用心方法，雖然契入點不同，但目標是一致，那就是解脫。從修行來說，只要掌握並使用一宗正見即可，不必面面俱到。

見地的作用，就像金剛寶劍那樣，能斬斷無明，破迷開悟。所以八正道就是以正見為首，其次是正思維，最後是正念和正定。可見，正念和正定必須以正見為前提，以正思維為基礎。

我們要學會用正見觀察人生，觀察五蘊，觀察世界。四念處就是對治性極強的一種認知方式，以身、受、心、法為所緣，由此建立正念——那就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

身就是色身。在這個五蘊中，九孔常流不淨。所謂的青春美貌，不過是轉瞬即逝的緣起假像，在它的下面，是同樣的骨骼、血肉，同樣令人作嘔的污穢之物，有什麼值得貪著和愛戀的呢？

受就是感受。在十二因緣中，受是非常重要的環節，因為對受不能正確認識，就會產生愛、產生取、產生有，從而導致生和老死。如果瞭解受的本質，知道它是建立在惑業基礎上，其本質都是痛苦的，我們就不會產生執著，進而發展出愛、取、有。

心就是念頭。我們之所以被念頭左右，主要是不瞭解心念真相，不知心念的緣起性和無常性。其實，每個念頭都是眾緣和合而成，也會隨著因緣的變化而變化，只要不再執取它，發展它，左右我們的不良情緒也會消失。又因為心是無常的，所以才能對它加以改變，加以引導。

法就是諸法實相。佛法是以緣起對五蘊和世界進行歸納，緣起的特點，就是空、無我、無自性。這種無我的觀察非常重要，如果認識到五蘊色身乃至每個起心動念都不是我，就能解除對“我”的執著；如果認識到世間種種乃至宇宙萬有都沒有自性，就能解除對“法”的執著。否則，我們是無法從我法二執中脫身的，這種執著會不斷製造輪回的相續。

四念處的修行特點，是入手容易且次第清晰，可以作為初期禪修的重要基礎。

【五】

舉辦禪七的目的，是通過集中式的訓練，令大家在禪修上有所突破。未來的教學中，這將成為研究所定期舉辦的重要課程。

禪修，是佛教徒尤其出家人的重要修行方式。兩千多年前，我們的本師釋迦牟尼，就是在菩提樹下通過禪修證道的。但在今天，如此重要的一種修行卻被很多人所忽視，其結果，就是使我們離解脫的目標越來越遠，甚至以為那是一種不可企及的境界，一種不再存在的傳說。

長期以來，佛教界的修行更多是停留在一種表面形式，使所學和所修嚴重脫節。因為沒有禪修，聞思經教成了理論研究，管理法務成了經營寺院。最後，雖然文章寫了很多，但和學者沒有區別；雖然寺院日益擴大，但和企業也沒有什麼本質的區別。這些問題，都是因為缺乏正見和禪修造成的。

雖然我們這裏是研究所，但並不是學術機構。應該說，我們這裏是修學機構——因為我們研究的重點是心而不是書本。而禪修正是這項研究的一個重要環節，希望大家引起重視。

和出家人對禪修的忽略相反，社會上正有越來越多的人開始關注並參與禪修。西園寺舉辦的“觀自在禪修營”，每次報名者都非常踴躍。因為現代人活得太累，壓力太大，所以需要解壓，需要尋找調整身心的有效方法。禪修就是幫助我們培養內在的覺察力，從而平息內心躁動，獲得安心的能力。

對於禪修來說，正念是必不可少的重要前提。這是我們生命中的無價之寶，但必須去訓練，否則它的力量不會自動產生。更為重要的，則是具足正念，這樣才能通過禪修達到破迷開悟的目的。因為禪修並非佛教特有的修行方式，而是印度各種宗教的傳統，佛陀之所以能夠通過禪修證得究竟圓滿的智慧，關鍵還是在於見。

我們可以先以南傳禪觀為基礎，獲得一定止的能力。在此基礎上，把所學正見用來觀照心念，觀照世界。比如唯識正見，是幫助我們了知一切境界皆唯心所現；中觀正見，是幫助我們認識念頭本身了無自性，當體即空。此外，禪宗也有很多直接的用心方法，但起點較高，需要具備一定基礎才能契入。

除了方法以外，我們還要端正對禪修的態度，不斷練習。這個練習就是擺脫錯誤，重複正確。相對無始以來的串習力量，我們現在培養的正念是微不足道的，只有反復強化，才能改變這種敵強我弱的現狀。但僅僅數量上的重複還不夠，更要全身心地投入，就像禪宗說的，要成為一個“活死人”。

在正念力量沒有培養起來之前，隨意性的禪修是不可能達到良好效果的。所以，下次禪修還要加大力度。這裏平時每週都有禪修，大家也參加過禪七，方法應該不是什麼問題，主要是勤於練習，使研究所逐步形成重視禪修的氛圍。

通過禪修對空性有所領會之後，你們會發現，對教理的理解容易了很多，這就是教和禪相輔相成。我們要有一個夠用的正見指導禪修，然後在禪修過程中印證教理。所以說，學修並重不是一句口號，希望大家共同努力，把它變成一種現實，一種學風和道風。這個風氣一旦形成，將成為研究所的一大特色。我相信，這種特色對當今的僧教育乃至漢傳佛教的發展都具有重大意義。

釋濟群法師─心念篇─禪語20句

1、而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。

2、眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。

3、要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。

4、人們對物質現象的認識，主要通過兩種管道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。

5、“但是虛妄諸法集起”。這是佛法對心的一種特有的認識。

6、佛陀說，，“但是虛妄，諸法集起”，心是虛妄的。

7、虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬於虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。

8、佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。

9、佛法認為凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。

10、這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。

11、生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。

12、一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。

13、如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，幹種種壞事，生命就會越來越墮落。

14、生命是“諸法集起”，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以“畢竟無主，無我我所”，沒有一個主宰。

15、如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。

16、如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢!

17、想擁有一種良好的心境，就得修行。

18、心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。

19、心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。

20、佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講“畢竟無主、無我、無我所”。

﹝註﹞釋濟群法師，是國內從事佛學研究及教學、弘法的知名法師。法師1962年出生于福建省福安縣一個佛教家庭，曾在甯德支提寺、閩侯雪峰寺體驗寺院生活。1979年從鼓山湧泉寺普雨老和尚正式剃度，1981年於北京廣濟寺受具足戒，1984年畢業於中國佛學院，隨後到莆田廣化寺等處參學。現任戒幢佛學研究所所長，閩南佛學院研究生導師，並受聘為蘇州大學政治與公共管理學院兼職教授，廈門大學宗教研究所高級顧問、客座教授。主講唯識、戒律、阿含等課程。 近二十年來，法師在修學之餘發表了數十萬字的佛學論文，並積極從事弘法事業，時常在歐洲、澳洲、港臺及大陸各地高等院校、信眾團體、寺院應邀演講。著有《生命的痛苦及其解脫》、《金剛經的現代意義》、《心經的人生智慧》、《學佛者的信念》、《幸福人生的原理》等人生佛教系列叢書。

                  中國蘇州西園“戒幢律寺”之景