─夏禪。參禪心語─

萬法即真如，真如即萬法，裡頭若還有一法不是真如，那就法法皆不是真如。一法是，一切法皆是，一法不是，一切法皆不是。一切法皆不是，則是凡夫，一切法皆是，則是佛菩薩。然而，一切法，還是一切法。

真如無我，無我一切皆真如。真如者，非實非虛，非真非妄，非有非無，非是非非，非生非滅，非增非減，非垢非淨，非大非小，非子非母，非方非圓，等等不可盡說。

何以故？一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可以盡說，只因有我，我心強名便有一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說， 無我時，實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說一切真如。 

真如即非真如，假名為真如。既然名真如，真如即不是真如，而是“真如”的名相，真如無名相，無名無相便是真如，何以無名相？名由心立，相由心生，無心則覺一切真如。

一切大乘經皆教人，無心，無我，無為，無住等等，不是教人分辯是非，有無，明白道理，不是讓人求道成佛，只是真常應化說法，說法之時眾生洽洽無我無心，便洽洽明瞭，洽洽合道，合道便見真如非真如，一切佛法非佛法，一切經實無所說。無所知，無所見，無所住等等無我法，一切真如。 

自古以來，這參禪的人，若沒有遇到善知識指引或點醒，他永難得以知道這─“禪”為何物耶！禪，要“離心意識”才得入，不離心意識則不得其門而入了！禪，這個東西難聞亦難學！禪，那個東西是天才學的，是福德深厚者參悟的，不是平平凡凡者所能輕易碰得。

禪悟者，則一步登天！想想自己是不是天才呀？是不是福德深厚呀？真有本事就登上去，沒那本事掉下來就粉身碎骨，就完了。修行者啊別想走頓超，想一步登天！修行路須先走漸修，像爬樓梯一樣，穩穩當當一步一步往上爬，時間長了，福德因緣具足了，定慧資糧也都足夠了，自自然然步步都得力了，即迅疾頓入參禪悟道之境...。

                            都提起正念來！參──！

                           *幻羽*靜書於台北斜陽下

“真”，是真實不虛，“如”，是如常不變，合真實與如常，叫做“真如”。又真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。

“真如”，是法界相性真實如此之本來面目，恒常如此，不變不異，不生不滅，不增不減，不垢不淨，即無為法，亦即一切眾生的自性清淨心，亦稱佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性等。起信論說：『一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。』

真如，梵語bhu^ta-tathata^ 或tathata^。即指遍佈於宇宙中真實之本體；為一切萬有之根源。又作如如、如實、法界、法性、實際、實相、如來藏、法身、佛性、自性清淨身、一心、不思議界。早期漢譯佛典中譯作本無。真，真實不虛妄之意；如，不變其性之意。即大乘佛教所說之‘萬有之本體’。然詳細論究之，則各宗各家所引真如一詞之含意各異，總約之，可有如下數種。

依據阿含經典載，緣起之理法乃永遠不變之真理，故稱為真如。又據異部宗輪論中化地部所舉之九無為中，有善法真如、不善法真如、無記法真如、道支真如、緣起真如等，其中之善、不善、無記等三性與八聖道、生死緣起之理法等，均為真實而永遠不變者，故稱之為真如。

大乘佛教之主張，一切存在之本性為人、法二無我，乃超越所有之差別相，故稱真如，例如如來法身之自性即是。據佛地經論卷七，真如乃一切現象（諸法）之實性，其相雖有各種差別，其體則是一味，與一切法不一不異，非言語、思考之所及。

從其遠離所有錯誤、虛偽之觀點言之，假名為真如。若以其為一切善之所依，名法界；以其遠離減損之謗，名實有；以其遠離增益之謗，名空無；以其為真實，名實際；以其為無分別智之所悟，故假名稱勝義。

有關真如之異名，大般若經卷三六○共舉出：真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界與不思議界等十二名。

大乘阿毗達磨雜集論卷二則舉出：真如、空性、無相、實際、勝義與法界等六名。

法華玄義卷八下舉出：實相、妙有、真善妙色、實際、畢竟空、如如、涅槃、虛空、佛性、如來藏、中實理心、非有非無中道、第一義諦與微妙寂滅等十四名。

此外，又作一如、一如法界、一法界、真如實相、真如一實、真實際、真勝義諦等稱。以其相之絕對平等，亦稱一相。

解深密經卷三有七真如之說，即：

(1)流轉真如（緣起之理法）。

(2)實相真如（諸法之實性）。

(3)了別真如（萬法唯識之理法）。

(4)至(7)配合於苦集滅道等四諦，依序為安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如。

上記七真如中，除實相真如以外之六種亦稱六真如，系以各個理法之自體永遠不變，故稱之為真如；然或謂非由其理法自體而名真如，乃是由實相真如所顯現之各種相狀而立者。

法相宗之說，據成唯識論卷九載，真如乃遠離虛妄分別之法，為人、法二無我之性，相當於三性中之圓成實性。此宗主張一切現象皆從阿賴耶識所生，故真如本身為一超越現象之絕對寂然之體，其自體不會成為現象之法，故說‘真如凝然，不作諸法’。

據成唯識論卷十載，菩薩須至初地始悟真如之理，依次以其所悟內容之深淺次第，立有十真如之別。其名稱如下：

(1)遍行真如，即普遍萬有的二空之理。

(2)最勝真如，身完全受持具足戒所悟之真如，以其具足無量功德，故稱最勝。

(3)勝流真如，從真如流出之教，較其他教為勝之意，其教之根本即是真如。

(4)無攝受真如，即不成為執著的對象之意。

(5)類無別真如，謂生死與涅槃不二，即迷悟一如之意。

(6)無染淨真如，即真如超越染淨之意。

(7)法無別真如，謂真如已離生滅之相，故不論自何法而論之，其體為一。

(8)不增減真如，謂斷煩惱之污垢既不減，修清淨之法亦無所增，即離增減執著之意。一旦悟此真如，即能自在變現各種形狀與國土，故亦稱相土自在所依真如。

(9)智自在所依真如，於四無礙智得自在之意。

(10)業自在等所依真如，即得一切神通、總持、禪定等身口意的作用自在之意。

以上十者為順次從初地至十地行十波羅蜜、斷十重障，而至菩提。此外，人無我之真如（人空真如）與法無我之真如（法空真如），合稱為二空真如；其中二乘人只悟人空真如，菩薩則能悟二空真如。

地論宗主張，第八阿賴耶識（攝論宗作第九阿摩羅識）之自體為自性清淨心，此一自性清淨心即是真如。其識因受無明之熏習，故顯現出染淨諸現象。

大乘起信論之主張，真如為眾生心之本體，其為杜絕言詮、思惟者，稱作離言真如；然若勉強以言語表現之，則稱作依言真如，以上二者合稱為二真如。就依言真如而言，其體遠離迷心而空，故為如實空（空真如）；且其自體具足無限清淨之無漏清淨功德，故為如實不空（不空真如）。

同時，眾生心（即真如）具有絕對不動之心真如門，與緣於無明而起動生滅，形成染淨現象之心生滅門；故稱不動之真如為不變真如，隨緣而現之染淨等現象為隨緣真如，以上二者亦合稱為二真如。

一般對萬有生起之法，若依真如之不變或隨緣而說明者，即稱真如緣起（如來藏緣起）。以下列舉之二真如均為同類語，即清淨真如與染淨真如、或非安立真如與安立真如（安立，意即使萬有之生起各得其所）。

華嚴宗依據性起說而主張‘本體即現象’，即真如本為萬法，萬法本為真如之意。同時真如分為一乘真如與三乘真如；前者複分為別教真如、同教真如，後者複分為頓教真如、漸教真如，此均由對真如理解之不同所致者。

天臺宗依據性具說，主張真如本身本來具足染淨善惡諸法。

又諸佛之自性（真如），稱為無垢真如，或出纏真如；眾生之體性真如因被煩惱所污垢，故稱有垢真如，或在纏真如。二者合稱，即為兩垢如如。

依據釋摩訶衍論卷三載，真如乃悟始覺、本覺二智之理者，故立性真如與虛空之理二義。清淨虛空之理有十義，即：1>無障礙義、2>周遍義、3>平等義、4>廣大義、5>無相義、6>清淨義、7>不動義、8>有空義、9>空空義、10>無得義等。