禪宗初祖達摩大師傳燈法本─大師傳記 

初祖菩提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓刹帝利，本名菩提多羅，後來逢上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辯析其父親施捨的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說：“你對於各種法道，已經博通。達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”於是他改號叫菩提達摩。

他問師父：“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？聽您的指示。”師父說：“你雖然得了佛法，但是不可以遠遊，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。廣傳佛教妙法，接上這裏的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的 。”

達摩又問 ：“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麼災難嗎?”

師父說：“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難 。水中的花布，自己好好鋪降。你去了那裏，不要在南方居住。那裏只崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。聽我的偈語：‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。'”

達摩又問：“這以後，又有什麼事?”

師父說：“此後一百五十年，會發生一場小災難。聽我的讖語：‘心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。'”

達摩又問：“這以後又怎麼樣?”師父說：“二百二十年以後，會見到林子裏有一個人證得了道果 。 聽我的讖語 ：‘ 震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解禦一粒粟，供養十方羅漢僧。'”

般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰(詳見《寶林傳》和《聖胄集》)。 達摩恭承教義， 在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。等到師父圓寂之後，他便在本國演說佛道，教化人民。 

當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先，一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗 ：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿於己見，自圖發展，支系茂密，弟子眾多。

達摩歎道：“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗?我要是不除掉這多餘的派系，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問：“一切法為什麼都叫做實相？”

僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長回答：“各種相互不交錯，就叫實相。”

達摩說：“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麼定呢?”

對方說：“各種相其實沒有定。如果有定，怎麼叫做實呢?”

達摩說：“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麼得來的呢?”

對方說：“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”

達摩說：“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”

對方說：“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”

達摩說：“你說不變，怎麼叫實相?已經變了遷流了，意義也還是這樣。”

對方說：“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”

達摩說：“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麼叫實相?”

薩婆羅心裏明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說：“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”

達摩說：“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”

僧眾們聽了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。

達摩一下子從這裏消失了，又來到無相宗的寺廟，問：“你們說無相，怎麼證明它？”

僧眾中有一個叫波羅提的回答：“我辨明無相，就是心裏不顯現物件的形象。”

達摩說：“你心裏不顯現，如何知道它?”

對方說：“我辨明無相，就是心裏對物件不加取捨。如對著陽光，也就當沒有對著。”

達摩說：“對於各種有無現象，心裏不加取捨。又，對著光明當沒有對著，光明也就沒有。”

對方說：“在禪定狀態中，尚且沒有什麼感悟，何況還想知道無相呢!”

達摩說：“相是什麼都不知道，還說什麼有無?感悟都沒有，怎麼能叫禪定?”

對方說：“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”

達摩說：“不是禪定，怎麼又叫禪定?你說不證，這不是證什麼是證?”

波羅提聽了佛祖的辨析，悟到了本心，拜謝佛祖，懺悔以前的錯誤。

達摩預言道：“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”

說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟問：“你們所學的定慧，是一還是二?”

僧眾中有個叫婆蘭陀的人回答 ：“我們這個定慧，不是一也不是二。”

達摩說：“既然不是一也不是二，為什麼叫定慧?”

對方說：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”

達摩說：“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麼說是定慧?”

對方說 ：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”

達摩說：“慧不是定，怎麼知道呢?不一不二，誰是定，誰是慧?”

婆蘭提聽了，疑心渙然冰釋。

達摩又來到第四處戒行宗的寺廟問：“什麼叫戒?什麼叫行?這戒行是一還是二?”

僧眾中有一個賢人回答：“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”

達摩說：“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麼依法教。你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。內外都不明確，如何叫做戒?”

對方說：“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨 ，就是戒，就是行。”

達摩說：“全是全非，還說什麼清淨?既然得到通達，又哪有內外之分?”

賢人聽了，自覺慚愧，信服了佛祖。

達摩又來到無得宗的寺廟，問：“你們說無得，既然無得，又得到什麼正果?既然沒有所得， 也沒有能得。”

僧眾中有個叫寶靜的回答：“我說無得，不是說沒有能得。要說能得，無得就是得。”

達摩說：“得既然是不得，得也就不是得。既然又說能得，能得到什麼?”

寶靜說：“見到的得是非得，非得是得。如果見到不得，就叫做能得。”

達摩說：“得既然不是得，能得也是無所得。既然無所得 ，又說什麼能得?”

寶靜聽了，迷惘頓消。

達摩佛祖又來到寂靜宗的寺廟裏，問：“什麼叫寂靜?在此法中，哪是靜，哪是寂?”

僧眾中有一位尊者回答 ：“此心不動，就叫寂。不染教法，就叫靜。”

達摩說：“本心如果不寂，就要借助寂靜之法。本來寂，哪還需要寂靜之法?”

對方說：“諸法本空，因為空空。就空空而言，名叫寂靜。”

達摩說：“空空已經是空，諸法也是空。寂靜無相，哪有什麼靜， 哪有什麼寂?”

那位高僧聽了佛祖教誨，一下子開悟了。

接著六派徒眾都發誓歸依佛祖。這樣，達摩的佛化遍及南印度，聲馳全印度，在六十年的時間裏，說服了無數的人出家。 

後來南印度一位相信外道的國王登荃，便開始貶抑佛法。常說：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪見，壽命不長，福運也短。況且，既然我身是佛，還外求什麼?善惡報應，都是聰明人妄自虛構的。至於國內受先王尊奉的佛派老臣舊友，都予廢除。”

達摩知道後，悲歎國王德薄。如何挽救呢?他想到無相宗有兩個首領，第一個是波羅提，此人與國王有緣，快要證得道果了。第二個是宗勝，不是不博學善辯，而是沒有宿因。當時六宗弟子心裏無不暗想：佛法有難，祖師怎能自己安閒？達摩遙知弟子心事，就彈響指頭回應他們。

弟子們聽到後說 ：“這是師父達摩的信響， 我們應該趕緊前去，聽受祖師慈命。”他們來到達摩的住所，禮拜問訊。

達摩說：“有一片葉子障蔽了天空，誰能剪除?”

宗勝說：“我雖然淺薄，卻不敢害怕去走一遭。”

達摩說：“你雖然聰慧善辯，可是道力未全。”

宗勝心想：“師父擔心我見了國王後，大作佛事，名譽顯達，奪去了他的尊威。縱使那國王福祿智慧雙全，我是受過大佛教誨的佛門弟子，難道還敵不過他?”

於是他就私下去見國王。到了王宮，他向國王大談法要、世界苦樂、人天善惡等事情。國王同他問答交鋒，所說的無不在理。

國王問：“你今天所說這套，法在哪里?”

宗勝說：“這個如同大王治國教化人民，應當合乎正道。大王的道是什麼?”

國王說：“我的道就是要除去邪法。 你那個法，將降服在誰人手下?”

達摩坐在那裏，遙知宗勝失敗了，趕快對波羅提說：“宗勝不聽我的話，悄悄去化導國王，一會兒就理屈了。你可快去救他。”

波羅提恭敬地接受了佛祖的指令，說了聲：“希望借助您的神力”，腳下已經升起白雲。他飛到國王面前，默默地停住。

國王正在問宗勝，忽然看見波羅提乘著雲趕來，大吃一驚，忘了自己的話，說：“騰空而來的人，是正的還是邪的?”

波羅提說：“我無所謂邪正，而是來正邪的。大王心若正，我便無邪正。”

國王雖然驚異，而正值傲慢頭上，便向宗勝下了逐客令。波羅提說：“大王既然有道，何必趕走僧人?我雖然不明白事理，希望大王發問。”

國王惱怒地說：“什麼是佛?”

波羅提說：“見性是佛。”

國王問：“大師能見性嗎?”

波羅提說：“我能見佛性。”

國王問：“性在哪里?”

波羅提說：“性在作用上。”

國王說：“什麼作用?我沒看見。”

波羅提說：“現在正在作用，大王自己看不見。”

國王說：“我有它嗎?”

波羅提說 ：“大王如果作用，無不有它；如果不作用，連自己身體都難以看見。”

國王說：“作用的時候，他分幾處出現?”

波羅提說：“分八處出現。”

國王說：“給我講講這八處。”

波羅提說：“在胎為身，處世為人，在眼為見，在耳為聞，在鼻辨香，在口談論，在手握拿，在足走跑。他出現在無所不包的沙界，又收攝於一顆微小的塵埃中。知道的說是佛性，不知道的說是精魂。”

國王聽了這段偈語，心裏就開悟了，向波羅提悔過謝罪。 他經常向佛家人諮詢法要，修習佛道日夜不倦，活到九十歲才死去。 

當時宗勝被趕出王宮，跑到深山裏，心想：“我如今一百歲了，八十歲前行事不端，二十年來方歸依佛道。天性雖然愚昧，行為可沒有差錯。既然不能抵禦佛法的災難，活著還不如死了好！”於是跳崖自盡。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身體安然無損。

宗勝說：“我慚愧地躋身佛門，本該以宣揚正法為使命，卻不能去除國王的偏見，所以捐軀自責。沒想到神人竟然如此救助我！希望神人賜我一句話，讓我保用餘生。”

神人便說了一偈：“大師壽有百歲，而八十年所作都不是，後來因為靠近了至尊，在佛祖薰陶下修人了佛道。雖然有些智慧，而有較多彼我，遇到各位賢人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，內心還沒有恬靜。因為聰明和傲慢，落在這個地步。國王不尊敬你，應當知道這是當然的結果。你如果從今以後不再疏慢怠惰，不久就會成就奇智。聖人們都是潛心修煉才得道的，如來也不例外。”宗勝聽了偈語高興起來，便在岩間靜靜地坐禪。 

這時，國王又問波羅提：“仁人聰明善辯，應當拜什麼人為老師?”

波羅提說：“我出家，拜婆羅寺烏沙婆三藏為受業師，出世師是大王的叔父菩提達摩。”

國王聽到佛祖的名字，驚了半天，說：“我慚愧地繼承了王位，德性鄙薄，又趨向邪說，違背正道，忘了我尊敬的叔父。”立刻下令，叫近臣們專程去迎請達摩。達摩隨著使臣來到王宮，幫助國王懺悔前非。國王聽了勸誡，流著眼淚向達摩謝罪。又下詔書，請宗勝回國。

大臣稟奏：“宗勝被貶斥之後，跳崖自殺了。

”國王對達摩說：“宗勝的死，都是我的錯。 如何能大發慈悲，免去我的罪過?”

佛祖說：“宗勝現在正在岩石上休息，只消派使臣去召，馬上就會回來。”

國王便派使臣進山，果然看見宗勝在那裏端坐靜思。聽說國王召他回去，宗勝說：“深愧國王美意，貧道立誓居處在岩泉了。何況，王國之中，賢德如林，達摩是大王的叔父，佛家六眾的導師，波羅提是佛法中的龍象，希望大王推崇二位聖人，以便給身家國業造福。”

使者回頭來複命，還沒走到，達摩就對國王說：“你知道帶回宗勝了嗎?”

國王說：“不知道。”

達摩說：“第一次請不來，第二次必然不會來。”過了很久使者回來了，果然如達摩所說，沒有帶回宗勝。

達摩於是向國王告辭說：“好好修習善德，不久你就會生病的，我走了。”

七天之後，國王生病了。請御醫來診治，病卻越來越嚴重。貴戚近臣們記起達摩大師的預言，急忙派使者去對達摩說：“國王病重，快到彌留的時候了，望王叔大慈大悲，遠道來救治。”達摩便到王宮來慰問。

這時，宗勝又一次承蒙國王召請，便離開了深山。波羅提也來探病，問達摩：“該怎麼做才能讓國王免除病苦?”

達摩便叫太子代替父王赦免罪人、廣施恩惠、崇奉佛、法、僧三寶，又為他懺悔，希望消止罪過。這樣做了三遍，國王的病有了好轉。達摩想到震旦緣熟，遊歷化導的釋子不時走到那裏去，便首先告別了先師的寶塔，然後又告別同學，再來到王宮，安慰鼓勵國王說：“要勤修各種善業，護持佛家三寶。我這一去不會很久的，九年便回來。”

國王聽了涕淚交流，說：“這個國家有什麼不好，那方土地有什麼吉祥?不過，叔父既然同它有緣，也不是我勸阻得了的。只希望不要忘記了父母之國，事情辦完了，早日回來。”國王便準備了大船，裝上各種珍寶，親自率領臣屬，把達摩一行送到海灘。 

達摩一行遠涉重洋，在海上顛簸了三年之後，終於到達了中國的南海。這時是梁武帝普通七年——丙午年九月二十一日。廣州刺吏蕭昂備設東道主的禮儀，歡迎他們，並且上表奏稟梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣奉詔到廣州迎請，這時是大通元年——丁未年。

十月一日達摩等到達金陵(按，即今南京)。武帝接見了達摩，問他：“朕即位以來，營造佛寺，譯寫經書，度人出家不知多少，有什麼功德?”

達摩說：“並沒有功德。”

武帝問：“為什麼沒有功德?”

達摩說：“這些只是人天小果，有漏之因，如影隨形，雖然有，卻不是實有。”

武帝說：“怎樣才是真功德呢?”

達摩說：“清淨、睿智、圓妙，體自空寂。這樣的功德，不是在塵世上追求的。”

武帝又問：“什麼是聖諦第一義?”

達摩說：“空寂無聖。”

武帝又問：“回答朕的問話的人是誰?”

達摩說：“不知道。”

武帝沒有領悟。達摩知道二人的心思沒有契合，於是在十月十九日，悄悄回到長江北岸。 

十一月二十三日 ，達摩到達洛陽。 這時是魏孝明帝孝昌三年。達摩下榻在嵩山少林寺，面壁而坐，整天默默不語。人們不知道他葫蘆裏賣的什麼藥，管他叫“壁觀婆羅門”。 
當時有個叫神光的僧人，是個曠達之士。他長期居住在洛陽附近，博覽群書，善於談論玄妙的道理。他歎道：“孔子、老子的教，不過是禮術規矩，《莊子》、《易經》這些書，也未盡妙理。近日聽說達摩大士住在少林寺，最聖達的人就離自己不遠，該占探訪他那玄妙的境界。”於是來到少林寺，早晚參見大士，恭候在旁。

達摩卻每每對著牆壁端坐，神光聽不到他的教誨和鼓勵。神光心想：“過去的人求學訪道，餓了，把光骨頭敲開吸取裏面的骨髓，從身上紮出血來暫時充饑，割下珍貴的頭髮掩埋在泥裏，或者捨身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什麼人呢?”

這年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一動不動。到天亮時，積雪都沒過他的膝蓋了。

達摩憐憫地問道：“你久久地站在雪地裏，要求什麼事?”

神光悲苦地流下淚來說：“只希望和尚慈悲為懷，打開甘露門，普度眾生。”

達摩說：“諸佛有無上妙道，是天長地久勤奮精進，行難行之事，忍難忍之情而修得的。哪能憑小德小智，輕慢之心，就想得到真乘，白費辛苦。”

神光聽了佛祖的教誨激勵，悄悄拿了一把快刀，砍斷了自己的左臂，將殘臂放在達摩面前。

達摩知道他是堪承大業的法器，就說：“諸佛最初求道的時候，為了證法而忘掉了形骸．你今天在我面前砍斷手臂，你所追求的也可以得到。”達摩於是給他改名叫慧可。

慧可問：“諸佛的法印，可以說給我聽嗎?”

達摩說：“諸佛的法印，不是從人那裏得到的。”

慧可說：“我的心還沒有安寧，求大師幫助我安寧下來。”

達摩說：“把你的心交給我，我幫助你安寧。”

過了一會兒，慧可說：“找我的心，找不到了。”

達摩說：“我幫你安心，完成了。”

過了九年，達摩要返回印度了。他召集門人說：“回國的時間到了，你們何不說說自己有什麼心得?”

一個叫道副的說：“在我看來，不拘於文字，不離開文字，這就是道用。”

達摩說：“你學到了我的皮毛。”

尼姑總持說：“ 據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。”

達摩說：“你學到了我的肉。”

道育說：“地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰並非真有。在我看來，沒有什麼法可以學得。”

達摩說：“你學到了我的骨頭。”

最後，慧可禮拜了大師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。

達摩說：“你學到了我的精髓。”

他又看看慧可，告訴他：“過去如來把他的清淨法眼傳給迦葉大士，然後又輾轉囑託，傳到我手裏。我現在交付給你，你要護持。我把袈裟也傳給你，作為傳法的信物。它們各有自己的含義，應該知道。”

慧可說：“請大師指示。”

達摩說：“內傳法印，以便正智與真理相契合。外傳袈裟，以便教派承傳旨意明確。若是後代輕薄，群起懷疑，說我是西天人氏，你是東方學子，憑什麼得真法，你拿什麼證明?你如今接受這袈裟和佛法，以後遇上災難，只消拿出這衣裳和我的法偈，就可以表明化導無礙。我寂滅兩百年後，衣裳就不再往下傳了，佛法已經遍佈天下。但那時候，懂佛道的人多，行佛道的人少；說佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的證說成千上萬。你應當宣傳闡發正道，不要輕視了沒有真悟佛理的人。他們一旦回復正道，就跟沒走彎路的人一樣了。聽我的偈言：‘我來到這裏，本是為傳妙法、救迷情。現在一花開五瓣，結果自然成。'”

達摩又說：“我有《楞伽經》共四卷，也傳給你。這是如來心地要法，開示眾生悟法入道的。我來到這裏，已經中毒五次。 我曾經把毒物吐出來試過，放在石頭上，石頭都裂開了。我離開南印度來到東土的原因，是看到神州大地有大乘氣象。所以才跨過大海越過荒漠，為大法尋找法器。機遇未合，便像愚人一般少言寡語。現在得到了你承傳我佛大法，我的目的已經達到。”

（《別記》載：達摩祖師在少林寺住了九年，為二祖慧可說法。只教他外息諸緣，內心無事；心如牆壁，這樣才可以人道。慧可講說心性種種，同真理不相契合。佛祖只制止他的錯誤，不給他講解無念心性。

慧可有一天忽然說：“我已經息了諸緣。”

達摩問：“莫成斷滅了嗎?”

慧可說：“不成斷滅。”

達摩說：“這就是諸佛所傳的心性，永遠不要懷疑它。”

說罷，和眾徒們來到嵩山的千聖寺，住了三天。

期城太守楊衒之早就仰慕佛教，來問達摩：“在西方大國印度，佛祖代代相師承，如何就是佛祖呢?”

達摩說：“覺悟心的自性，知和行相應，就叫佛祖。”

楊衒之又問：“此外怎麼樣?”

達摩說：“能知曉他人內心，他人古今諸世的情況，不厭有無。法教不取，不賢明也不愚蠢，不迷惑也不覺悟。如果能這樣，就稱為佛祖。”

楊氏又說：“弟子歸心三寶也有些年頭了，可是心智昏蒙，還不明白真理。剛才聽了大師的話，不知道該怎麼辦。望大師慈悲，向我講明宗旨。”

達摩知道他懇切，就說了一偈：“不因看見了惡事而生厭，也不因看見了善事而勤動；不丟下智慧走向愚昧，也不拋棄迷惑走向覺悟。達大道呵就要超凡，通佛心呵就要脫俗。不與凡人或聖人同軌，超脫一切就叫做佛祖。”

楊氏聽了，悲嘉交集。說：“願大師久住人間，化導眾生。”

達摩說：“我就要走了，不可久留，人的根性千差萬別，我們多災多難。”

楊衒之說：“不清楚誰人敢害您，弟子能為大師除掉他嗎?”

達摩說：“我因為承傳了佛家的秘密心印，利益會使某些人迷失方向，害得他不得安心，不能說出此人。”

楊氏說：“大師如果不說，怎麼表現通察變化觀照四方的法力?”

達摩不得已，就說了一段讖語：“江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。”

楊衒之聽了，不知究裏，默默地把讖語記在心上，禮拜了大師，告辭離去了。達摩祖師所下的讖語雖然在當時不能檢測，以後都應驗了。 

當時，魏皇帝尊奉釋家，佛門俊才如林。光統律師和流支三藏二人，便是僧中的鸞鳳。他們看到達摩大師演說佛道，常比手劃腳同大師辯論，是非蜂起。達摩佛祖遠振玄風，普施法雨，贏得了聲望。而氣量褊狹的兩個僧人不堪忍受， 竟相生起害人之心，幾次在大師的飲食裏施放毒藥。到第六次放毒時，大師教化世人的因緣已盡，法教也有了傳人。便不再自救，端坐圓寂。這時是魏文帝大統二年——丙辰年十月五日。同年十二月二十八日。達摩安葬于熊耳山，人們在定林寺為他起了一座塔。 

三年後，魏臣宋雲奉命出使西域，回來經過蔥嶺時，同達摩祖師相遇。宋雲看見他手裏提著一隻鞋子，翩翩遠去。

宋雲問：“大師往哪兒去?”

達摩說：“西天去！”

宋雲回來，把這事源源本本告訴大家。等到他的門人啟開墳墓看時，只剩下一付空空的棺材，裏面有一隻皮鞋。滿朝廷的人都為之驚歎。官員們奉皇帝命令，取了那只皮鞋，放在少林寺供養起來。

到了唐朝開元十五年——丁卯年，鞋被通道的人偷到了五臺山華嚴寺，現在已經不知去向。當初，梁武帝遇到達摩師祖，因緣未合。後來武帝聽到達摩到魏推行教化，打算親自為他寫一篇碑文，但是沒有抽出時間。再後來聽到宋雲講的故事，終於動筆把碑文寫出來了。唐代宗諡達摩為“圓覺大師”。他的塔叫空觀塔(年號依《紀年通譜》)。 

(《通論》說：《傳燈》記載，魏孝明帝欽服達摩非同尋常的事蹟，三次下詔書請他下山，可是達摩到底也沒離開少林寺。大師圓寂之後，宋雲從西域回國，在蔥嶺碰上了大師。孝莊帝下令打開墓穴。這時是《南史》所說的普通八年，即大通元年。孝明帝在這年四月癸醜去世，達摩祖師十月到梁國。則達摩還沒有到魏國時，孝明帝已經去世了。他兒子即位不久，就被爾朱榮殺死，這才立的孝莊帝。由此魏國大亂。過了三年，孝莊帝死，五年後北魏分為東魏和西魏，因而祖師在少林寺的時候，正值魏國內亂。等到宋雲回來的時候，孝莊帝已經去世五六年，國家也早被分割了，哪有孝莊帝命令開啟墓穴的說法？按，《唐史》說：後來魏末時，有個叫達摩的僧人航海來中國，去世之後，這年魏國使節宋雲從蔥嶺回來，看見了他。宋雲的門徒挖開他的墓穴，只有一隻鞋子留在裏面。這才是真實的記載。)

                      

                禪宗二祖慧可大師傳燈法本─大師傳記

二祖慧可大師，俗姓姬，虎牢（又作武牢，今河南成皋縣西北）人。其父名寂，在慧可出生之前，每每擔心無子，心想：“我家崇善，豈令無子？”於是便天天祈求諸佛菩薩保佑，希望能生個兒子，繼承祖業。 就這樣虔誠地祈禱了一段時間，終於有一天黃昏，感應到佛光滿室，不久慧可的母親便懷孕了。為了感念佛恩，慧可出生後，父母便給他起名為“光”。 慧可自幼志氣不凡，為人曠達，博聞強記，廣涉儒書，尤精《詩》、《易》，喜好遊山玩水，而對持家立業不感興趣。後來接觸了佛典，深感“孔老之教，禮術風規，莊易之書，未盡妙理”，於是便棲心佛理，超然物外，怡然自得，並產生了出家的念頭。父母見其志氣不可改移，便聽許他出家。於是他來到洛陽龍門香山，跟隨寶靜禪師學佛，不久又到永穆寺受具足戒。此後遍遊各地講堂，學習大小乘佛教的教義。經過多年的學習，慧可禪師雖然對經教有了充分的認識，但是個人的生死大事對他來說仍然是個迷。 

三十二歲那年，慧可禪師又回到香山，放棄了過去那種單純追求文字知見的做法，開始實修。他每天從早到晚都在打坐，希望能夠借禪定的力量解決生死問題。這樣過了八年。有一天，在禪定中，慧可禪師突然看到一位神人站在跟前，告訴他說：“將欲受果，何滯此邪？大道匪（非）遙，汝其南矣（如果你想證得聖果，就不要再執著於枯坐、滯留在這裏了。大道離你不遠，你就往南方去吧）！”慧可禪師知道這是護法神在點化他，於是將自己的名字改為神光。第二天，慧可禪師感到頭疼難忍，如針在刺， 他的剃度師寶靜禪師想找醫生給他治療。這時，慧可禪師聽到空中有聲音告訴他：“這是脫胎換骨，不是普通的頭疼。”慧可禪師於是把自己所聽到的告訴了他的老師。寶靜禪師一看他的頂骨，果然如五峰隆起，於是就對慧可禪師說：“這是吉祥之相，你必當證悟。護法神指引你往南方去，分明是在告訴你在少林寺面壁的達磨大師就是你的老師。” 

慧可禪師於是辭別了寶靜禪師，前往少室山，來到達磨祖師面壁的地方，朝夕承侍。開始有很長一段時間，達磨祖師只顧面壁打坐，根本不理睬他，更談不上有什麼教誨。但是，慧可禪師並不氣餒，內心反而愈發恭敬和虔誠。他不斷地用古德為法忘軀的精神激勵自己：“昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布發掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人？”就這樣，他每天從早到晚，一直呆在洞外，絲毫不敢懈怠。 

這樣過了很久，有一年臘月初九的晚上，天氣陡然變冷，寒風刺骨，並下起了鵝毛大雪。慧可禪師依舊站在那裏，一動也不動，天快亮的時候，積雪居然沒過了他的膝蓋。 

這時， 達磨祖師才慢慢地回過頭來， 看了他一眼， 心生憐憫， 問道：“汝久立雪中，當求何事？” 
慧可禪師流著眼淚，悲傷地回答道：“惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。” 
達磨祖師道：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦（諸佛所開示的無上妙道，須累劫精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心慢心的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是癡人說夢，徒自勤苦，不會有結果的）。” 

聽了祖師的教誨和勉勵，為了表達自己求法的殷重心和決心，慧可禪師暗中拿起鋒利的刀子，哢嚓一下砍斷了自己的左臂，並把它放在祖師的面前。頓時鮮血染紅了雪地。 

達磨祖師被慧可禪師的虔誠舉動所感動，知道慧可禪師是個法器，於是就說：“諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在（諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，在我跟前，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成）。” 達磨祖師於是將神光的名字改為慧可。 

慧可禪師問道：“諸佛法印，可得聞乎？” 
祖師道：“諸佛法印，匪（非）從人得。” 
慧可禪師聽了很茫然，便說：“我心未甯，乞師與安。” 
祖師回答道：“將心來，與汝安。” 
慧可禪師沉吟了好久，回答道：“覓心了不可得。” 
祖師於是回答道：“我與汝安心竟。” 

慧可禪師聽了祖師的回答，當即豁然大悟，心懷踴躍。原來並沒有一個實在的心可得，也沒有一個實在的“不安”可安，安與不安，全是妄想。慧可禪師開悟後，繼續留在達磨祖師的身邊，時間長達六年之久（亦說九年），後繼承了祖師的衣缽，成為禪宗的二祖。 

據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨後，即前往鄴都，韜光養晦，變易形儀，隨宜說法，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。 
曾有人問二祖：“師是道人，何故如是（師父，你是個出家人，出家人有出家人的戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢）？” 
二祖回答道：“我自調心，何關汝事（我自己觀察和調整自己的心，跟你有什麼相干）！” 

慧可禪師長於辭辯，他雖無意推廣自己的禪法，但是知道他的禪法的人卻日漸增多。隨著他的影響一天天地擴大，他的弘法活動遭到了當時拘守經文的僧徒的攻擊。當時有個叫辯和的法師，在寺中講《涅槃經》，他的學徒聽了慧可禪師的講法，漸漸地都離開了講席，跟隨慧可禪師學習祖師禪。辯和法師不勝惱恨，於是在邑宰翟仲侃的面前誹謗慧可禪師，說他妖言惑眾。翟仲侃聽信了辯和法師的讒言，對慧可禪師進行了非法迫害。 慧可禪師卻怡然順受，曾無怨色。燈錄上記載，慧可禪師活了一百零七歲，寂于隋文帝開皇十三年（593），諡大祖禪師。 

關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。此處所錄之慧可禪師的“略說修道明心法要”，即來自《楞伽師資記》。

         

                禪宗三祖僧璨大師傳燈法本─大師傳記 

三祖僧璨禪師，姓氏及籍貫均不詳。史料只記載，他最初以白衣的身份拜謁了從北方前來舒州司空山（今安徽嶽西縣西南店前鎮）避難的二祖慧可祖師，並得到祖師的點撥、印可和傳法，成為禪宗的三祖。

關於三祖悟道的因緣，燈錄中是這樣記載的：

初祖達摩傳法給二祖之後，自于少林托化西歸，二祖慧可於是一邊隨宜傳法，度化眾生，一邊尋求法嗣，以付祖衣。北周武帝毀佛期間，二祖與林法師為伴，護持經像，隱藏民間，並一度南下到舒州司空山隱居（後人在此處建有二祖寺，元時被毀，現存有二祖石窟的遺跡）。在隱居的時候，也就是到了天平二年（535），二祖遇見了僧璨。僧璨當時是個居士。關於他的身世，《楞伽師資記》用了八個字來概括——“罔知姓位，不測所生”。當時僧璨已經四十多歲了，並且得了很厲害的風疾。

僧璨前來禮拜二祖， 可能跟他身染重病有關。病苦的折磨使他感覺到自己罪障深重，必須徹底懺悔。於是他問二祖：“弟子身纏風恙，請和尚懺罪。”

二祖回答道：“將罪來，與汝懺。”

僧璨沉吟了很久，回答道：“覓罪不可得。”

二祖道：“與汝懺罪竟，宜依佛法僧住（既然如此，我已經把你的罪障懺悔淨盡了。從今以後，你當歸依三寶，過出家人的生活）。”

僧璨又問：“今見和尚，已知是僧。未審何名佛法（你讓我依三寶而住，關於僧，我今天見到了和尚，已經明白了它的含義，不用問了，但是，我還不明白佛和法的含義）？”

二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然（是心即佛，是心即法，佛與法一體不二，心外無法，心外無佛，僧寶亦複如此，佛、法、僧三寶，皆依一心而立，同體而異名，非內非外）。”

僧璨聽了祖師的開示，言下心意豁然，欣喜道：“今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然， 佛法無二也（今天我才明白罪性並不是一個實有，它既不在心內，又不在心外，又不在心的中間，它當體即是心的幻用，其性本空，覓之了不可得。就像吾人的心性本空能生萬法一樣，佛法原來是不二的，並非在心之外另有一個佛與法）。”

二祖聽了僧璨的回答，非常器重他，並當即為他剃發，收他為弟子， 說道：“是吾寶也。宜名僧璨。”

三祖的法號“僧璨”就是這麼來的。

僧璨禪師悟道的當年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，從此以後，他的風疾也漸漸地好了，並侍奉祖師兩年多的時間。

有一天，二祖告訴僧璨禪師道：“菩提達摩遠自竺乾（印度的別名），以正法眼藏並信衣（指金襽袈裟，釋迦佛傳下的用以表示正法法脈之所在的證信之物）密付於吾，吾今授汝。 汝當守護，無令斷絕。聽吾偈曰：

本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。”

說完把祖衣交給了僧璨禪師，並叮囑：“汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。”

僧璨禪師道：“師既預知，願垂示誨。”

二祖道： “非吾知也。斯乃達摩傳般若多羅懸記雲‘心中雖吉外頭凶’是也。吾校年代，正在於汝。汝當諦思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟時傳付（不是我預知有法難，而是達磨祖師傳下來的般若多羅尊者所說之懸記——‘心中雖吉外頭凶’——中所預言。我根據年代推算，當發生在你所處的時代，你要好好思維我前面所講的，不要陷入這場法難。我前世負有宿債，現在是該前往償還的時候了。你要好生保重，以待機緣成熟，好把祖師的禪法和信衣傳下去）。”

二祖付法完畢，即離開司空山，前往鄴都酬債。僧璨禪師於是謹遵師旨，沒有急於出來大肆弘揚祖師禪法，而是韜光養晦，往來于司空山和皖公山（今安徽潛山縣西部）之間，過著一種隱修的生活，長達十餘年。在這期間，僧璨禪師只有道信禪師一個弟子。據《楞伽師資記》記載，“璨禪師隱思（司）空山，蕭然淨坐，不出文記，秘不傳法，唯僧道信，奉事粲十二年。”

三祖僧璨大師寂于隋大業二年（606）。入寂前，僧璨禪師曾告訴大眾雲：“餘人皆貴坐終，歎為奇異，餘今立化，生死自由（別人都把坐著入滅看得很重，認為這樣的走法稀有難得，我則不然，我今天要站著走，以示生死自由）”，說完，便用手攀著樹枝，奄然而化。後諡“鑒智禪師”。

三祖僧璨在世的時候，雖然沒有公開弘揚祖師禪法，但是他為後人留下的《信心銘》卻對後世禪宗的發展，產生了極為深遠的影響。通過這篇短短的文字，我們既可以瞭解三祖當年的所悟所證，更重要的是，它可以幫助我們更好地樹立起修習祖師禪的正知正見。《信心銘》雖然文字不多，但可以說它字字珠璣，對禪修者來說，極富指導意義。如果我們能把它背誦下來，並時時任意拈取其中一句，細細品味，將會從中獲得極大的利益。