附錄：略說『禪悟的境界』一二

參禪的人，對於生死，自己能做主宰，來去自由，不受任何限制，所謂“性命由我不由天”，就是閻羅老子也管不了，對你無可奈何！為什麼呢？因為你已經出離三界的緣故。

在禪堂裏用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都沒有了，東西南北也忘了。這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，這時候，所謂“終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。”這時的你，就和太虛合而為一，能和太虛合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。

頓悟是平時用功，用到相應才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。

這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說，“我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理？”這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且還是時時刻刻在修行，不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。

頓悟雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收穀？所謂“一分耕耘，一分收穫”。我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。

坐禪不要求神通，或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨，沒有一切疾病。這樣，則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣，頂天立地，就自然而然能生正知正見，而所行所作，皆不會不合理，這就是坐禪的好處。

你的心境，能時刻波浪不起，無煩無惱，無是無非，無人無我，在這兒這樣的用功，這即為坐禪之效果。至於參禪的功效，你自己可以去體驗。你可以迴光返照，問問自己，“我是否還像坐禪之前那麼饞嘴？是否還是像以往那樣愛慕虛榮？有沒有把不正當的習氣毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是還是生出煩惱？”假若答案是“是”，那麼，我可以告訴你，坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了，在修行功夫上便有點好消息。

你可以自我檢討：

（一）拿吃東西來說吧！假如你能夠將好的、不好的食物，一樣吃下去，饞食鬼就會被你攆跑了。

（二）做事：是否凡是對我有利益的事情，我就去做，對我沒有利益的事情我就不去做呢？我是否很懶惰、苟且偷安呢？若是這樣，你的禪定功夫沒有進步。若能改之，凡是對人有利益的事，我都願意去做，關注為眾人服務，對自己小範圍的事，卻不甚去注意。你若能如此，則可以把懶鬼攆跑。

（三）假若你能一天比一天精神，不是昏昏欲睡，這樣你就能把睡鬼攆跑了。

你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了，這便是坐禪的初步功夫。這麼一來，你的精神、氣質必定與從前大有不同，大變活人，所謂“同一間廟，但不同一個神”。也可以說“同一間廟，但不同一個鬼”；從前是鬼王，現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣，但現在你發菩薩心腸。

要知道！修道不是容易的事，你想修道，就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的；有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而退失道心。

坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何，或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！“一失足成千古恨！”境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念“阿彌陀佛”，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業；又有許多人認為自己入了魔，而放棄開悟的機會。

修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。那麼修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之，“少說話，多打坐。”這是修道的基本大法。

修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的。好像一把利刀，是在石頭上磨利的；修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的。這個魔，應該把他當做護法看，所謂“見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。”

你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界；你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來説明你，考驗你，來看你有沒有功夫？有沒有定力？你要是有功夫、有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。

坐禪用功不可太猛，也不可不猛；太猛就是太過，不猛就是不及。修道是修中道，也不太過，也不不及，所謂“緊了繃，慢了松，不緊不慢才成功。”天天這樣用功，時時這樣用功，也不緊，也不慢，久而久之，功夫就相應。相應之後，就得到不可思議的境界。得到之後，不可太歡喜；沒有得到，也不可太悲哀。如果太歡喜，歡喜魔就來擾亂你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。問你笑什麼？不知道。不知道而笑，就是發狂，這是狂魔入體。如果憂愁過度，悲哀魔則來擾亂你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。問你哭什麼？便說，“眾生太苦啦！太可憐啦！我想度眾生。”你自己度不了自己，怎樣度眾生？這就是悲哀魔入體的現象。

我們坐禪時不要被音聲所轉，不要隨色相而轉。有人修行很久，有境界了，但執著境界，這是錯誤。應該“聽而不聞，視而不見”，不聞不見，才叫不被境界所轉。

一切法皆是佛法，哪有可以歡喜的？哪有不可以歡喜的？參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心，要用平常心去用功。好像一池春水沒有波浪，混雜的東西自然下沉于底，水就清淨。參禪亦複如是；沒有妄想，法身現出。這幾句法很重要，希望大家按照這個道理去行，很快便會開智慧。所謂“說的是法，行的是道。”知法不去行道，那是無有是處。

坐禪的時候有很多不同的境界，可以現出來。現出這個境界，無論是善的境界，是不善的境界，都不要太注意它。你太注意，就被這個境界轉；你不注意它，就轉這個境界。坐禪的人有的時候覺得自己猶如虛空那麼大；有的時候覺得自己比一粒微塵還小；有的時候覺得自己這個身，根本就沒有了，不知道到什麼地方去了；有的時候又覺得自己身上很冷的，凍得忍不住；有的時候又覺得，自己這個身體熱得也受不了；有的時候又覺得有一種境界，覺得自己這個身體比金剛更硬更堅固；有的時候又覺得自己這個身體軟如棉花，好像棉花這樣軟；有的時候，全身有一種動力，好像電推動機器一樣；有的時候又覺得大放光明：總而言之這個境界是無窮無盡的，不過也不要著到這個境界上。

你要著到這境界上就會走火入魔；你不著這個境界上它就沒有事。在《楞嚴經》上說，任何境界你要是不作善的解釋，像沒有事情似的，那沒有關係；你要是認為自己這個不得了了，有一個什麼好的境界，這就會著魔的。你遇到一切境界，保持如如不動，了了常明這種定力，就能轉這個境界，而不為這個境界所轉。       (~~宣化上人~~)
 
宣化上人，名安慈，字度輪，接虛雲老和尚法；嗣溈仰宗，法號宣化，籍東北，誕於清末民初。年十九出家，廬墓守孝三年；修禪定，習教觀，日一食，夜不臥，修種種梵行；行腳參方，親近虛雲老和尚及當代耆德。一九四八年抵香港，成立佛教講堂等道場。一九六二年攜正法西來，在美開演大乘經典數十部，升座說法萬餘次，乃在美建立三寶之第一人。

歷年來，宣化上人創辦法界佛教總會，及其所屬道場機構多處。他教導東西善信，實踐佛法於日常生活，又訓練弟子翻譯經典、興辦教育，並督導法總所屬各道場之僧眾，成為真正行持佛法之僧團。一九九五年六月七日，宣化上人圓寂於美國洛杉磯。