參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。

參禪，極則事也。諸佛正法眼藏也。這事言語道斷，心行處滅，非思議之所到。達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。若是個漢，直下承當，即為法王寵子。向去但隨緣銷舊業，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需參也。

參禪的目的，在明心見性；就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。

妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今。

日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。

上來所說，法爾如此，且經佛祖反復闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染汙不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門：俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下，流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，曆久不變，就可以成就。

宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫屢有變遷。

在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。

宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。

古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死屍的是誰」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目」，晚近諸方多用「看念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子，誰字下的答案，就是心。

心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。

昔高峰祖師雲：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。

「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪里會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裏，眼只有瞎，那裏會放大光明呀！可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！

古人雲：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無人無我，行住坐臥，妙合玄機。

知解是指這樣或那樣思量的心，用頭腦和知識來理解、分別、判斷的作用。我們的意識是被相對的分別意識籠罩著，所以比較、對立、糾紛，不僅使別人受傷，也使自己受傷。

知解是產生徹底歪曲知識的錯誤知識的方式。但是在話頭修行當中，人們往往不對話頭起疑心，而以心來思量話頭，所以參話頭也無法得到覺悟。這時知解就成為病痛，妨礙了開悟。

在《書狀》中，大慧禪師以無字話頭為例，對知解說明瞭十種病痛。禪修者參“佛陀說一切眾生皆有佛性，但趙州禪師為什麼說無呢？”而開悟，這就是話頭的要意。

下面一一介紹對話頭而言的十種病痛。

① 不得作有、無的知解

這是說參‘無字’話頭時，不要思量“狗子有佛性”或“沒有”。因這麼思量的瞬間，就不可能會有進一步的發展。

② 不得作道理的知解

這是指不要以為話頭裏含有什麼玄妙的道理。參話頭時，根據特別的理論基礎，來做這樣、那樣的解釋分別，這是錯誤的。

③ 不得向意根下思量

參禪時，不得以思維思量來找出答案。

④ 不得向揚眉瞬目處著根

這是指對祖師所顯現的特別行動，即揚眉瞬目等動作，不要用知解來賦予任何意義。

⑤ 不得在文字上作活計

要疑心善知識給的話頭，但不得執著於話頭上的詞句，在語言文字上這樣、那樣地分別或思量。

⑥ 不得颺在無事甲裏(不要陷入於空白狀態中)

說要空出心，所以休息休息，在無事寂靜的地方不參話頭而呆呆地坐著，也是病痛。不參話頭，也不做任何日常的事，只陷入於寂靜的境界，這樣不行。

⑦ 不得向舉起處承當

這是不對話頭生起懇切疑心，只想以意識來瞭解話頭的病痛。

⑧ 不得引證文字

不得引用經典或語錄等的文字，來對話頭作這樣、那樣的舉證。

⑨ 不得作真無會

這是批評存在超越有、無的無的觀念。

⑩ 不得持有待悟之心

這是不要拿著分別意識等待覺悟的意思。不得有心、有意識地求覺悟，這麼有意識地等待覺悟的修行叫做“待悟禪”。

有意識地等待覺悟，那就等於否定自己本來佛。此外，因為有意識地等待覺悟，所以擁有這種知解的心對邁向真理之路造成障礙。將自己視為迷惑的存在，思量並等待覺悟，這仿佛用迷惑求覺悟，因此即使修行無數劫，也決不能得到覺悟。

佛陀說“要覺悟的這個心將帶來痛苦。”。

大慧禪師也多次強調說，不要拿著有意圖的心等待覺悟。慧諶禪師強調‘信心’作為克服待悟禪的方法。那不是聖人和凡夫之別，而是相信都站在同等的本份之處。這不是將信將疑的信心，而是可以通過決定性的信心、克服等待覺悟的心。須知，覺悟的世界不在遙遠之處，而是在我看、聽、行動的這個地方。

參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。

初參的難處在什麼地方呢？

身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。

易的地方是什麼呢？

只要具足一個信心，長永心和無心。

所謂信心者，第一信我此心、本來是佛，與十方三世諸佛無異；第二信釋迎牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。

所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來沒有不成的。

溈山老人說：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛階決定可期」。

又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。

所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。

老參的難易如何呢？

所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。

老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎。

話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落于昏沈，違本心性，皆非中道。

大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即離妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即複我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅盤，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪里有許多囉嗦——參！(續)