參禪之路有“參公案”、有“鬥機鋒” 、有“參話頭”…等等。如有人問禪師：“如何是祖師西來意？”禪師不作正面回答，而說：“庭前柏樹子。”或日：“干屎橛。”或曰：“藏頭白，海頭黑。”又如問禪師如何學道才能成佛得解脫？禪師卻答說他要去方便小解了。

禪師這樣回答從表面看，似是答非所問，似信口胡說，但禪師本人則認為他已把意思表達出來了，不過意思不在所說的話語之中，而在話語之外、之後，要真正理解其言外之意，不能執著他說的話本身，而要借此去參、去悟。

例如禪師用“庭前柏樹子”或“干屎橛”去回答“如何是佛法大意”時，參禪的人應通過禪師的各種回答，去領悟到這樣一個思想，即這是佛，那是佛，到處是佛，個個是佛，亦即佛法無處不在！

“萬類之中，個個是佛”，“青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若”。後來的“棒喝”也與此相類似。

當有人向禪師求教提問時，禪師不做任何回答，只是莫明其妙大喝一聲，或者劈頭蓋腦棍棒交加。禪師的用意不在喝聲和棍棒本身，而在喝聲和棍棒之外。禪師借此喝聲、棍棒提醒問者，這樣提問本身就是違背禪法大意的，因為禪是“言語道斷”、”不立文字”的，“說似一物即不中”，“直是開口不得”，禪師本身當然也不能作任何回答，因此只好借助喝聲、棍棒，而行不言之教，讓問者自己去悟。

所謂“鬥機鋒”亦然，禪師們所注重的不是詩、謁語句本身，而是語外之意，所強調的不是經說言教，而是根機悟性。重言外之意，重根機悟性，這是後期禪宗的兩大特點。各種《傳燈錄》的機鋒、棒喝、話頭、公案可謂數以千計，但其中所蘊含的思想方法，均不外乎此。

參禪很注重“境界”。所謂“境界”，有“物境”、“情景”、“意境”之分，“取境”、“造境”、“緣境”諸說。

“取境”與“物境”較接近，亦即對於同樣的山水景物，由於各人的感受、修養不同，所取之境便有明暗高下之分。皎然說：“取境偏高，則一首舉體便高；取境偏逸，則一首舉體便逸。”可見“取境”對參修至關重要。

所謂“造境”、“情境”、“意境”均屬所造之境，由於各人之心緒感受、根機悟性不同，所造之境往往有天壤之別，這就是通常所說的一首詩的“意境”或“境界” 。“緣境”則是由詩的意境所引發出來的情思、感受。這三者在詩中常常是統一的，取境高則詩的境界亦高，境界高則所引發之情真意切。

但是“取境”也罷，“造境”也罷，“緣境”也罷，都不是一種有形有象、可言可說的東西。因禪詩的“境界”，往往是只可意會而不可言傳的，凡所賦詩，皆意與境會。而要會意，非神悟難以極其致，這就自然地把禪詩推向參悟的禪之道上。

機鋒是什麼？就是妙透禪機，就是鋒芒直指，可以是一句話、一首詩，或一個動作、一種物象。當你聞思修到一定火候，卡在未後一關時，如能巧得一線禪機點破，便可立地見性！

但同一禪機對你是禪機，對另一人也許就是日用瑣事或花言巧語了。為何如此？機緣未合、行持未至、心用未達也！

禪機機鋒所指，是有一定層面可資把持的。所謂禪門三關、臨濟四賓主、雲門三句、洞山五位等等；再比如因位與果位，就是兩個大層面，如釋尊論“無常、苦、無我、空”就是立足於因位，又論“常、樂、我、淨”則立足於果位；再如馬祖的“是心是佛”乃立足於因位，後說“非心非佛”則立足果位。如對照哲學方法，則有肯定---否定---否定之否定三個層面。智者、悟者總能層層在握，隨緣開化。

再如般若四諦：幻有（假）---真空---非空非有（中）---亡言絕慮，也是四層境界。祖師禪的實質不離般若，所謂初關就是入般若慧、見空性；所謂重關亦即以般若慧治煩惱、不起現行；所謂牢關即般若無功用、任運自如。所以，禪機所指層面，也可對照般若四諦。智者總能穩坐高層面，並能隨機引導學人漸次進升，直透本參！

如何接機？先要把握對方機鋒的指處，看其落在何種層面，否則落在鋒尾，必挨重棒！當然，悟道者是無須思慮的，本已超越，無層不在，投足踢起即成。

如何對機？不能靠小聰明、或者花言巧語，那是文字遊戲。怕就怕落在鋒尾或原地打轉，卻自以為是。對機的目的，既是驗證我、他，又是互相點拔，借機自我破關、或推對方打破漆桶。心用要正、要高，要始終不離已證之見地。也不能順著對方的話柄強辨，對方有時正想落你下套呢！明白人接機，往往可反賓為主，反發一機、抬升層面。如對方心中有底，又可反回，如此交相抬升，匯入佳境；反之則落後鋒尾，頓失妙趣。

“鬥機鋒”本是師徒、同修在一起或相遇時，偶發機巧、點撥接引之用，其迅捷如電、本不容思考，與網上“對機鋒”大不一樣。要知道，“機鋒”不等於參禪，只能作為參禪的一個助道因數或突破機緣，所以論壇不宜以論機鋒為主。但網上“對機鋒”同樣亦有大用，若能恰當把握，也能讓人學到很多東西。略舉一二：

（1）、培養“意會”言語內涵、把握細微變化的能力。接機時，要一字一句地揣摩，巧領聲外之音、言外之意。有時人家在巧妙地點撥，你要當下反察自己，是觀點錯了，還是立足點錯了，還是離題了，還是層面境界低了。這種“反察”是提高見解、加深見地的最好途徑，也是尋求反機的基本前提。

（2）、加固自己的修證見地、並趨於圓融。談禪論理一定要謹護“中道”。低處不可怕，因為總能走向高處；怕就怕落在極端，陷進死巷子走不出，對方想點撥、示導你也無法。所以，明眼人不怕你搶在“高處”，因為你的見地不透徹、不堅固、不圓融，他略抖一機，就能“誘”你隨之而墮；你回頭時，人家已穩坐高臺，你再掙扎也白搭。

（3）、閒言碎語中妙含機眼，就看你識不識。機鋒大多從生活日用中隨手拈來，愈貼進生活愈妙，包括一些言笑趣逗，甚至雜入一些諸如“幹屢厥”之類的粗俗用語，要學會不被言表所瞞、所牽，善於透過現象看本質，這是對思辨能力的考驗。同時，對機者善用比擬、類代、甚至反唇相譏之言，其目的是肯定或否定某事、某理，並暗示指向，對此一定要辨清，而後反機，切莫誤會了。

（4）、學會穩守陣地，以靜制動。穩實之陣地，是靠全面的知解、透徹的見地、扎實的修行體驗及圓融的方法論來建立的；靠一知半解、揀別人的斷語片言、乃至於有氣無力的狡辯，決無陣地可言。所以，當你守不住陣地時，正表明你的“火候”尚欠。但不要怕自己“功夫”未到，因為總在進步；怕就怕你為我慢所困，不覺、不知所缺，這樣的話，再需要的東西也入不了你心，你就永遠得不到長進。

（5）、鍛煉你隨機應變的能力。對機時，你必須時時伸張敏銳的觸角，時時將般若正知、正見提在念上，這本身就是很好的修持、保任。正對機時，先要瞄準對方，看其立於何處？——因位還是果位？真諦談還是俗諦談？根、心還是塵、境？理還是事？……這一切都要在一瞬間、依般若正念照破，如此你才能迅捷、準確地把握自己的切入點（角度、出發點、立足點），鞏固自己的“陣地”。參禪應珍惜能廣泛接觸善知識的機會，只要用心去領略，總會在不經意間喜穫參悟機緣 。