《解深密經》之唯識觀微探

印度佛學分三大流派，即彌勒建立的瑜伽行，以《解深密經》為其根本經典；龍樹建立的中觀，以《般若經》為其根本經典；文殊建立的瑜伽行中觀（亦即如來藏），根本的經是《入楞伽經》及《維摩經》等文殊不二法門的經典。這三系列經典，其實都含密意。

《解深密經》的結集流通是在《般若經》系列經典之後。介乎《般若經》與《解深密經》之間，還有一系列經典是以說「如來藏」為主，即是《勝鬘經》等與不二法門相應的經典。《勝鬘經》系列經典不但為了義，而且還由此開出《解深密經》一系列經典。

《般若經》的主旨是說一切法空，《勝鬘經》一系列經典所說者則是成佛的機理，且將這機理名之為「如來藏」。必須先明白這機理，然後才談得上怎樣成佛。此系列經典既說成佛的機理，當然也便說到成立眾生的機理。眾生的心識狀態恆常受貪瞋癡污染，這種狀態即名之為藏識（阿賴耶識）。正由於藏識的作用，才有六道輪迴，眾生即由是成立。

學佛的人都是眾生，佛的本懷在於教導眾生如何成佛，因此便須教導學人如何暸解自己的心識，進一步則教導學人如何清淨自己的心識，由是便有《解深密經》一系列經典。《解深密經》之所以重要，即正在於能教凡夫如何藉此而修道，從而步入成佛之道。

在《阿含》經典中揭示了無常、苦空之觀，《解深密經》行者於止觀中使諸影像不顯現，而《唯識論》之五重唯識觀，看到了禪觀與唯識思想發展的線索與軌跡。在禪觀中是如何地影響著唯識思想之建立？禪觀又怎樣地與唯識觀融合統一？禪觀的體驗是怎樣地與唯識理論密不可分？

唯識觀受瑜伽行派的影響，在阿含經典的揭示中，已具有相當的成熟態勢；當然明確提出唯識觀的，確應推《解深密經》。在該經之〈分別瑜伽品〉中有著名的三個關於唯識觀的問答：

1.世尊，有諸毘缽捨那，三摩地所行影像，言彼此心當有異？或言當無異？

善男子，當言無異，何以故？由彼影像唯是識故。善男子，我說：識所緣，唯識所現故。

2.世尊，若彼所行影像，即無有異此心，云何此心還見此心耶？

善男子，此中無有少法能見少法者。然則，此心如是生時，則有如是影像顯現。善男子，如依善瑩清淨鏡面，以質為緣，還見本質，謂我今見影像，及謂離質別有所行影像之顯現。如是，此心生時，相似有異，而顯現三摩地所行之影像。

3.世尊，若諸有情，有自性住，緣色等心所行影像，彼與此心，亦無異否？

善男子，亦無有異，而諸愚凡，由顛倒覺，於諸影像，不能如實知唯是識，作顛倒解。

問者為彌勒菩薩，因此又稱此品為〈彌勒菩薩品〉，其內容集中闡述止觀問題。這也是《解深密經》最能體現它與唯識觀最為密切之處。這裡切中主題討論到：

當行者修奢摩他（止）與毗缽捨那（觀）時，在入三摩地過程中，是先止於所觀之對象上，如自體觀或不淨觀，先緣所觀法之總像，將觀法攝入後，然後才進入。毗缽捨那（觀）在觀照過程中，行者心識是有緣慮之影像出現的，從心識止於所觀境至無間斷之觀照，漸成止觀雙運。此中行者切實地體驗到止觀之對象法（所緣境界相）無非是識之變顯，一切的境沒有離識而獨有，這便是瑜伽行的核心─悟入唯識性，真切地明了諸法假名安立，無有實體。過止觀行者體解諸法的依他起性，除去遍計所執，漸入見道位。至此，「識所緣，唯識所現故」澈底通達。

行者在修止觀時所呈現的諸影像，初觀時以為異於心，經有分別後進入無分別，明了影像不外乎心，之所以產生「異」乃是愚凡顛倒執著，不能如實窺破唯是識變觀。故此一旦泯沒影像，體認心境－如時，行者則能不僅定中見諸法唯是識，就是出定後觀現前諸色法亦能會得唯是心顯、唯是一心作，所謂「那伽常在定，無有不定時」，出定入定均能觀諸法唯有識，最後能觀所觀均不立，這正是《般若經》所宣說的諸法空無自性之理。

在虛妄唯識、真常唯心、性空假名的三系佛法中，唯識與唯心極力地開展心識理論，並成為佛法之主導思想，這主要是因為佛法中之業果連繫與涅槃之證果之承受者，沒個安立處，一般人離卻了心識似乎有「落空」的感覺。所以在佛法中除性空系外的教法偏重心之解說─如來藏、真心、真如等，這些思想之形成與唯識一樣，強調心是能觀之主體，所觀這法可空，而能觀之最後「依據」卻是「不空」的。這源自禪觀而形成之各系大乘佛法，即依自家學說所說所需，描繪了其「不空」的種種色彩與狀態。

在《解深密經》中揭示的瑜伽行者的禪觀最後徹悟唯是識變現，但後期之唯識理論為了圓其學說，本為糾正「偏空」而成立的唯識學背離般若原義，成了偏有的「有教」，這恐怕亦絕非初創唯識學說的論師們之原意！從《解深密經》的探討中能發現，本經所示之唯識觀還是以「瑜伽中道了義」標榜的三時判教說。後期之唯識理論之所以成了「有教」，應是由教法中最難解決的「麻煩製造者」─業果受持，所制約相關。因為阿賴耶識即是為此而設立的。

就《解深密經》之唯識觀而論，上述的三個問答中，已足夠說明瑜伽行者止觀修習的證實，導向了唯識理論之形成的事實是不容異議的。尚須一提的是，在唯識學被視為與《解深密經》有相等地位的《阿毗達磨大乘經》，亦有唯識觀的說明。如《攝大乘論》所引該經文說：

菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。……四者，成就三種勝解隨轉妙智。何等為三？一、得心自在一切菩薩，得靜慮者，得勝解力，諸義顯現。二、得奢摩他，修法觀者，才作意時，諸義顯現。三、已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。

修唯識觀成就之菩薩，能使諸義境緣或顯現或不顯現，這是如何的「隨心所變」！唯識觀之成立，此《攝大乘論》之地位絕不亞於《解深密經》。由此之故，僅局限《解深密經》探討唯識觀是不全面的。因為，唯識觀的發展至成熟，有著漫長的理論與實踐之過程，在吸收容納整理後，出現的五重唯識觀已是唯識實踐的「燈塔」。

唯識觀的建立其根據源自《阿含》。這種純樸之禪觀不像發展以後的唯識論典那麼富於理論化、系統化、規範化，亦可說在原始佛教它是實踐修觀的一種途徑，但作觀時多強調心識對外界之作用，故遂有偏向心的說明。到《解深密經》、《阿毗達磨大乘經》出現以後，論師們從原始經典揭示之原理與分裂後的部派學說結合起來考察，基於教理解說之需要，建立了一套完整的思想體系。

里程碑意義的即是《攝大乘論》的成立，此論已將唯識法幢高高的樹立，到分流以後闡釋的《成唯識論》，即成為百川納海的江流處。故此，不論理論與實踐都達到顛峰。五重唯識觀即是為實證唯識性而制定的「修道次第」。行者們在資糧位後即須加功用行方能見道逐漸通達，在斷惑證真中究竟圓滿果位。此五觀在《識論》與《瑜伽師地論》均有詳細之解說，此處宣略述之：

第一、遣虛存實觀。此觀為修唯識觀之核心，觀者若能明諸法無義（境）唯是識變，即能悟入。先總觀百法，續觀三自性，再觀四尋思。即觀萬法無實乃緣生法，於三自性中明諸法無義（境），遣除一切虛幻相，如《攝大乘論》所說「實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性」。

第二、捨濫留純觀。此觀從主客的相對中觀照，攝外境為內心，這是為愚夫不解唯識，不解觀心。如說：「唯識內有，境亦通外，恐濫外故，但言唯識」。

第三、攝末歸本觀。將由識變現的客體對象轉化為與識統一，此中「本」指自證分，「末」即識變的幻相。作此觀能泯滅主客，消溶能所，體證唯識性。

第四、隱劣顯勝觀。隱劣之情意，揚顯殊勝之慧力，從心王與心所活動上作觀。

第五、遣相證性觀。明諸法之虛幻不實，經過前觀後明了無相可得可遣，唯是識性，心外無法可證可得。

五重唯識觀之究竟即能破二執，除二障，證二空，得四智，圓滿無上果位。我法二執的破除是大乘佛法，無論禪宗、天台、中觀都極力要實現的目標，它們的理論儘管有許多的差異，觀法亦別，但通過禪觀這一方法作為實踐之途卻是無異的。此即「方便有多行，歸元無二路」之謂也！