馬鳴菩薩（梵文： अश्वघोष, Aśvaghoṣa,devanāgarī），約生於西元110年前後，為古印度佛教大師、詩人、劇作家，被認為是《大乘起信論》的作者，也被推崇為禪宗第十二代祖師。鳩摩羅什譯有《馬鳴菩薩傳》一卷。

 

馬鳴生於北印度的阿踰陀國（金阿約提亞），他原先是外道，從脅尊者出家。他可能是出身於經量部的譬喻師，擅長文藝，據傳曾編導「賴吒和羅」佛教戲曲，竟令觀眾深感無常苦逼，相率出家。馬鳴與龍樹、提婆、鳩摩羅羅陀齊名，被譽為「四日並出」。馬鳴的文學造詣甚高，文辭優美，是一位天才的詩人和劇作家。他本人又深研佛法，博通三藏，他提倡的大乘佛教，開優美的梵語文學之先河，在印度盛極一時。相傳著有《舍利弗戲曲》、《孫陀利難陀詩》、《佛所行讚》、《金剛針論》等作品，但是多數皆已失傳。《佛所行贊》是其最有代表性的梵文詩歌作品。其《舍利弗故事》是現存梵文文學中最古老的戲劇作品。其《大莊嚴論經》在佛教界具有深遠影響。漢傳佛教中很受重視的《大乘啟信論》，據說也是他的作品。

 

馬鳴出生在中印度一個婆羅門家庭，其信佛出家、博取聲名都是在中印度完成的。但一個突發事件卻使他的命運發生了巨變，他被帶到印度北方，在那裡走過一生極為重要的階段。這一突發事件就是中印度國家與北方月氏國之間的一場戰爭。原來，在當時印度北部地區存在著一個非常強慓的國家，為月氏人所建，國王的名字叫旃檀罽昵吒。據說此王稟性勇武，機謀不凡，經常發動一些開疆拓土，搶掠財物的戰爭，而且是戰無不勝，攻無不克，所向披靡，從未敗在對手的手裡。

 

中印度首都華氏城向來被認為是溫柔富貴之鄉，珍寶充盈，財富無限。月氏國王對之垂涎已久，最後終於經不住誘惑，調動象兵、馬兵、車兵、步兵，以齊全兵種殺奔中印度而來，恰似虎奔狼突一般。然而，中印度也不是好惹的，其軍事力量亦十分強大。於是，兩國軍隊便在千里沃野上展開了廝殺，刀槍耀眼，鮮血橫流，兩國各自損失了許多精兵強將，卻誰也不能給對方最後一擊，將之徹底打垮。戰爭進行了好長時間，月氏國王看光景得不到什麼好處，便對這場戰爭逐漸厭煩起來，不想再打下去了。想不到對方也是這樣想的，而且願意做些讓步。

 

中印度國王遣使來說：「這樣打下去，雙方都沒什麼好處，只能耗費財物，疲敝兵民。大王您若有什麼要求，我們願意答應，就請退兵罷戰好了。」月氏王見對方也已苦於戰爭，心中非常高興，便提出條件說：「你們如果交出三億金錢，我便願意退兵，結束這場戰爭。」中印度國王得悉對方的條件後，又遣信使來說：「我們全國也不過只有一億之金，到哪去找三億呢？希望大王您將要求降低一些。」月氏王回答：「沒有三億金錢也沒關係。但我聽說你們的國家有兩大寶，一是佛缽，一是辯才比丘。如果把這兩大寶送給我，也可以抵兩億金錢之數，不知你們意下如何？」月氏王所說的辯才比丘指的就是馬鳴。在中印度，馬鳴的名字早已是家喻戶曉，人人宗仰，甚得國王的敬重。中印度王聽說對方要自己以馬鳴與佛缽各抵億金，湊足三億，一時遲疑不決，拿不下主意，因為他實在捨不得這兩件重寶。這樣，戰爭眼看又將繼續。

 

馬鳴聽說此事後，為救兩國兵民於水火，便對中印度王說：「天下眾生，都應該受到佛法的感化，這是無疑的。月氏王索我，正表明了他接受佛法的信心。而佛教廣大無邊，理應兼救各國眾生，不應局限於一國一地。所以，像您這樣的大德之人，既然敬重佛法，就應該以濟物利生為懷，為了佛法的事業，不惜自身做出犧牲。依我看，您還是同意月氏王的要求，將我送與他為上。這樣有兩個好處，一是可使兩國百姓免於戰亂之苦，另一是可使佛法多化一方，你也會由此成為弘傳佛教的四海法王。大王您如果真誠敬信佛教，自應以功德在心，多做善行。至於離我是遠是近，那算得上什麼呢？所以，大王您應該從大處著想，不必留我在您跟前了。」中印度王素來敬重馬鳴之言，今番聽他如此說法，雖然涕泣漣漣，心有不忍，還是聽了他的話，把馬鳴送給了月氏國王。一場戰爭結束了，馬鳴也因此被帶到了北方。

 

在這則故事中，馬鳴以億金的價值被抵作戰爭賠款，身值之重，在歷史上是絕無僅有的，可算是最昂貴的和尚了。按照常理，中印度王對月氏王的要求自應「歡喜奉行」才是，可他恰恰就不願意接受這樣的條件，似乎抱定了寧肯戰爭，不捨馬鳴之心。反倒是馬鳴的勸說，從佛法與現實兩個方面的循循教誨，才使中印度王改變原來的主意。這不僅說明馬鳴作為佛教僧侶在人們心目中的重要地位，同時也說明，佛教作為一種文化體系，在印度文化影響所及的範圍內，已被人們視作一種治國安邦的法寶，各國皆欲爭取佛教在本國內弘化，顯見佛教在世俗社會取得了巨大成功，威望極高。因此，像馬鳴這樣名聲顯赫的佛教僧侶，被兩國之間爭來奪去，也就不足為怪了。

 

馬鳴一身抵億金，這種以和尚抵作戰爭賠款的事以後雖沒有再現過，但類似的事情我們還是時有耳聞。比如，中國前秦符堅聽到西域鳩摩羅什的名聲後，不惜派遣幾十萬大軍遠征，欲用武力將鳩摩羅什搶回。這樣為一僧而發動一場大戰，又非是馬鳴的億金所能比擬的了。

 

馬鳴菩薩為佛滅度後六百年出世之大乘論師，梵名阿濕縛窶沙，有馬鳴比丘、馬鳴大士、馬鳴菩薩等稱。他說法時，“諸有聽者無不開悟”，連馬也垂淚聽法，無念食想，於是天下都知其名，因為馬也能解其音。故被稱為馬鳴菩薩。所著深入淺出，富有哲理。蜚聲古印度東部，與南部的提婆、西部的龍樹、北部的鳩摩羅多齊名，世稱“四日”。印度人民自古以來就是一個愛好歌咏的民族，曾親炙過佛陀遺訓而善於唄唱的大德比丘，和喜樂聽聞的善信四眾，由於表達佛教慈悲利眾的高尚思想感情的需要，對於群眾所喜愛的梵唄，自必加以傳持而發揚。或歌唱本生。或歌讚佛德．或歌誦三啟，或講唱佛法因緣、譬喻、故事等，從經典中擷取資料，用饒有興趣而通俗的語調，結合民間原有的說唱方式，向四眾善信講唱布教。

 

中印度振興大乘佛教的導師馬鳴菩薩，為印度佛教中的歌唄詩人。據《付法藏因緣傳》卷五敘述馬鳴製作賴吒唧羅唄歌並親導演奏的情形說：“馬鳴于華氏城遊行教化，欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂，名賴吒嘞羅。其音清雅哀婉調暢，宣說苦空無我之法。令作樂者，演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白氍衣，入眾伎中，自擊鐘鼓，調和琴瑟；音節哀雅，曲調成就，演宜諾法苦空無我。時此城中五百王子同時開悟，厭惡五欲出家為道。”

 

馬鳴菩薩所著的歌唄名著，還有用印度欽定詩體，以優美清新的筆調，寫成佛陀一代生活和教化的史詩《佛所行讚》。又有用散文和韻文參合的藝術詩調，寫出不少含有深刻教化作用又情趣盎然的故事傳說《大莊嚴論經》。這兩部流傳遐邇的著作，均為廣大群眾所喜愛的文學珍品。唐義凈法師《南海寄歸內法傳》中也說：“尊者馬鳴亦造歌詞，及莊嚴論，兼作佛本行詩，大本若譯有十余卷；意述如來始自王宮終於雙樹一代佛法。並輯為詩；南海五天無不諷誦。意明字少而攝義能多，復令誦者心悅忘倦。”

 

馬鳴還用欽定詩體寫成了富有戲劇性的孫陀利和難陀詩，描寫難陀對孫陀利情愛纏綿終至虔心修道的故事。可惜只存梵本，無漢譯，未能在我國廣為流傳。又製作舍利弗行事的佛教歌劇，描寫佛弟子舍利弗的故事。這是近代英人呂德在新疆古籍中發現的梵本。以上均為文情並茂的佛教歌曲。中古時期印度比丘所歌咏的三啟唄讚，《南海寄歸內法傳》說：“所誦之經，多誦三啟，乃是尊者馬鳴之所集置。初可十誦許，取經意而讚嘆三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既畢，更陳十余頌，論回向發願。節段三開，故雲三啟。”由此可見馬鳴菩薩既是大乘佛教的中興聖者，又是佛教歌唄的偉大詩人。

 

                                 《大乘起信論》

                         大乘起信論序 揚州僧智愷作

 

夫起信論者。乃是至極大乘。甚深祕典。開示如理緣起之義。其旨淵弘。寂而無相。其用廣大寬廓無邊。與凡聖為依。眾法之本。以其文深旨遠。信者至微。故於如來滅後六百餘年。諸道亂興。魔邪競扇。於佛正法毀謗不停。時有一高德沙門。名曰馬鳴。深契大乘窮盡法性。大悲內融隨機應現。愍物長迷故作斯論。盛隆三寶重興佛日。起信未久迴邪入正。使大乘正典復顯於時。緣起深理更彰於後代。迷群異見者。捨執而歸依。闇類偏情之黨。棄著而臻湊。自昔已來。久蘊西域。無傳東夏者。良以宣譯有時。故前梁武皇帝。遣聘中天竺摩伽陀國取經。并諸法師。遇值三藏拘蘭難陀。譯名真諦。其人少小博採。備覽諸經。然於大乘偏洞深遠。時彼國王應即移遣。法師苦辭不免。便就汎舟。與瞿曇及多侍從。并送蘇合佛像來朝。而至未旬便值侯景侵擾。法師秀採擁流。含珠未吐。慧日暫停。而欲還反。遂囑值京邑英賢慧顯智韶智愷曇振慧旻。與假黃鉞大將軍太保蕭公勃。以大梁承聖三年。歲次癸酉九月十日。於衡州始興郡建興寺。敬請法師敷演大乘。闡揚祕典。示導迷徒。遂翻譯斯論一卷。以明論旨。玄文二十卷。大品玄文四卷。十二因緣經兩卷。九識義章兩卷。傳語人天竺國月支首那等。執筆人智愷等。首尾二年方訖。馬鳴沖旨。更曜於時。邪見之流伏從正化。余雖慨不見聖。慶遇玄旨。美其幽宗戀愛無已。不揆無聞。聊由題記。儻遇智者。賜垂改作。

 

    《大乘起信論》馬鳴菩薩 造  梁西印度三藏法師真諦 譯

 

       歸命盡十方，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者；

       及彼身體相，法性真如海，無量功德藏；如實修行等。

       為欲令眾生，除疑捨耶執，起大乘正信，佛種不斷故。

 
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者、因緣分，二者、立義分，三者、解釋分，四者、修行信心分，五者、勸修利益分。

 

初說因緣分。

 

問曰：「有何因緣而造此論？」答曰：「是因緣有八種。云何為八？一者、因緣總相：所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂；非求世間名利、恭敬故。二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。三者、為令善根成熟眾生，於摩訶衍法，堪任不退信故。四者、為令善根微少眾生，修習信心故。五者、為示方便消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。六者、為示修習止觀，對治凡夫、二乘心過故。七者、為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。八者、為示利益，勸修行故。有如是等因緣，所以造論。」

 

問曰：「修多羅中，具有此法，何須重說？」答曰：「修多羅中，雖有此法，以眾生根行不等，受解緣別。所謂如來在世，眾生利根，能說之人，色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。若如來滅後，或有眾生，能以自力，廣聞而取解者；或有眾生，亦以自力，少聞而多解者；或有眾生，無自心力，因於廣論而得解者；自有眾生，復以廣論文多為煩，心樂總持少文，而攝多義，能取解者。如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」

 

已說因緣分，次說立義分。

 

摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者、法，二者、義。

 

所言法者：謂眾生心；是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相、用故。

 

所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大：謂一切法真如、平等、不增減故；二者、相大：謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大：能生一切世間、出世間善因果故。一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。已說立義分，次說解釋分。

 

解釋分有三種。云何為三？一者、顯示正義，二者、對治邪執，三者、分別發趣道相。

 

顯示正義者：依一心法，有二種門。云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。

 

心真如者：即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念，而有差別；若離妄念，則無一切境界之相。是故，一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞；唯是一心，故名真如。以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言。此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知：一切法不可說、不可念故，名為真如。

 

問曰：「若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？」答曰：「若知：一切法，雖說，無有能說、可說；雖念，亦無能念、可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」

 

復次，真如者：依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。

 

所言空者：從本已來，一切染法不相應故；謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知：真如自性非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相；乃至總說，依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。

 

所言不空者：已顯法體空無妄故，即是真心；常恒不變，淨法滿足，故名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。

 

心生滅者：依如來藏故，有生滅心；所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。

 

所言覺義者：謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相；即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說；以始覺者，即同本覺。

 

始覺義者：依本覺故，而有不覺；依不覺故，說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。此義云何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念，令其不起；雖復名覺，即是不覺故。如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相；以捨粗分別執著相故，名相似覺。如法身菩薩等，覺於念住，念無住相；以離分別粗念相故，名隨分覺。如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相；以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

 

是故，修多羅說：「若有眾生，能觀無念者，則為向佛智故。」

 

又心起者，無有初相可知；而言知初相者，即謂無念。是故，一切眾生，不名為覺；以從本來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。若得無念者，則知心相：生、住、異、滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。

 

復次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。

 

智淨相者：謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。此義云何？以一切心識之相，皆是無明；無明之相，不離覺性；非可壞、非不可壞。如大海水，因風波動，水相、風相，不相捨離，而水非動性。若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離，而心非動性。若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

 

不思議業相者：以依智淨，能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相，常無斷絕；隨眾生根，自然相應，種種而見，得利益故。

 

復次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。云何為四：一者、如實空鏡：遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者、因熏習鏡：謂如實不空。一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。三者、法出離鏡：謂不空法，出煩惱礙、智礙。離和合相，淳淨明故。四者、緣熏習鏡：謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。

 

所言不覺義者：謂不如實知：真如法一故，不覺心起而有其念；念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷；若離於方，則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷；若離覺性，則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。

 

復次，依不覺故，生三種相，與彼不覺，相應不離。云何為三？一者、無明業相：以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者、能見相：以依動故能見，不動則無見。三者、境界相：以依能見故，境界妄現，離見則無境界。

 

以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相：依於境界，心起分別，愛與不愛故。二者、相續相：依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者、執取相：依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者、計名字相：依於妄執，分別假名言相故。五者、起業相：依於名字，尋名取著，造種種業故。六者、業繫苦相：以依業受果，不自在故。

 

當知：無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。

 

復次，覺與不覺有二種相。云何為二？一者、同相，二者、異相。

 

同相者：譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏、無明種種業幻，皆同真如性相。是故，修多羅中，依於此真如義故，說一切眾生本來常住、入於涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。亦無色相可見；而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。

 

異相者：如種種瓦器，各各不同。如是無漏、無明，隨染幻差別，性染幻差別故。

 

復次，生滅因緣者：所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識，說有無明。不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。

 

此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識：謂無明力，不覺心動故。二者、名為轉識：依於動，心能見相故。三者、名為現識：所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後；以一切時任運而起，常在前故。四者、名為智識：謂分別染、淨法故。五者、名為相續識：以念相應不斷故；住持過去無量世等善惡之業，令不失故；復能成熟現在、未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。

 

是故，三界虛偽，唯心所作；離心則無六塵境界。此義云何？以一切法，皆從心起妄念而生。一切分別，即分別自心；心不見心，無相可得。當知：世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故，一切法，如鏡中像，無體可得。唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

 

復次，言意識者：即此相續識。依諸凡夫取著轉深，計我、我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵，名為意識；亦名分離識；又復說名分別事識。此識，依見、愛煩惱增長義故。

 

依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信發心觀察；若證法身，得少分知；乃至菩薩究竟地，不能知盡，唯佛窮了。何以故？是心從本已來，自性清淨而有無明；為無明所染，有其染心。雖有染心，而常恒不變；是故，此義唯佛能知。所謂心性常無念故，名為不變；以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。

 

染心者有六種，云何為六？一者、執相應染：依二乘解脫及信相應地，遠離故。二者、不斷相應染：依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地，究竟離故。三者、分別智相應染：依具戒地漸離，乃至無相方便地，究竟離故。四者、現色不相應染：依色自在地，能離故。五者、能見心不相應染：依心自在地，能離故。六者、根本業不相應染：依菩薩盡地，得入如來地，能離故。

 

不了一法界義者：從信相應地，觀察學斷；入淨心地，隨分得離；乃至如來地，能究竟離故。

 

言相應義者：謂心念法異，依染淨差別，而知相、緣相同故。不相應義者：謂即心不覺，常無別異，不同知相、緣相故。

 

又染心義者：名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者：名為智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。以一切法常靜，無有起相；無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種智故。

 

復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、粗：與心相應故。二者、細：與心不相應故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之細及細中之粗，菩薩境界；細中之細，是佛境界。

 

此二種生滅，依於無明熏習而有。所謂依因、依緣。依因者：不覺義故；依緣者：妄作境界義故。若因滅，則緣滅。因滅故，不相應心滅；緣滅故，相應心滅。

 

問曰：「若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？」答曰：「所言滅者：唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相，若水滅者，則風相斷絕，無所依止；以水不滅，風相相續。唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅，則眾生斷絕，無所依止；以體不滅，心得相續。唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。」

 

復次，有四種法熏習義故，染法、淨法起、不斷絕。云何為四？一者、淨法：名為真如。二者、一切染因：名為無明。三者、妄心：名為業識。四者、妄境界：所謂六塵。

 

熏習義者：如世間衣服，實無於香；若人以香而熏習故，則有香氣。此亦如是，真如淨法，實無於染；但以無明而熏習故，則有染相。無明染法，實無淨業；但以真如而熏習故，則有淨用。

 

云何熏習起染法、不斷？所謂以依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即熏習真如；以熏習故，則有妄心。以有妄心，即熏習無明；不了真如法故，不覺念起，現妄境界。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。

 

此妄境界熏習義，則有二種。云何為二？一者、增長念熏習，二者、增長取熏習。

 

妄心熏習義，則有二種。云何為二？一者、業識根本熏習：能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者、增長分別事識熏習：能受凡夫業繫苦故。

 

無明熏習義，有二種。云何為二？一者、根本熏習：以能成就業識義故；二者、所起見愛熏習：以能成就分別事識義故。

 

云何熏習起淨法、不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦、樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如；自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實知：無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起；以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃，成自然業。

 

妄心熏習義，有二種。云何為二？一者、分別事識熏習：依諸凡夫、二乘人等，厭生死苦；隨力所能，以漸趣向無上道故。二者、意熏習：謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。

 

真如熏習義有二種。云何為二？一者、自體相熏習，二者、用熏習。

 

自體相熏習者：從無始世來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。依此二義，恒常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦、樂求涅槃；自信己身有真如法，發心修行。問曰：「若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習。云何有信、無信，無量前後差別？皆應一時自知：有真如法，勤修方便，等入涅槃。」答曰：「真如本一，而有無量無邊無明；從本已來，自性差別，厚薄不同，故過恒沙等上煩惱，依無明起差別；我見愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起，前後無量差別，唯如來能知故。又諸佛法有因、有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因；若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不值遇諸佛、菩薩、善知識等，以之為緣，能自斷煩惱，入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。若因緣具足者：所謂自有熏習之力，又為諸佛、菩薩等，慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根；以修善根成熟故，則值諸佛、菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。」

 

用熏習者：即是眾生外緣之力，如是外緣有無量義。略說二種。云何為二？一者、差別緣，二者、平等緣。

 

差別緣者：此人依於諸佛、菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，於中若見、若念，或為眷屬：父母、諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見、若聞，得利益故。此緣有二種。云何為二？一者、近緣：速得度故；二者、遠緣：久遠得度故。是近、遠二緣，分別復有二種。云何為二？一者、增長行緣，二者、受道緣。

 

平等緣者：一切諸佛、菩薩，皆願度脫一切眾生，自然熏習，恒常不捨。以同體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。

 

此體用熏習，分別復有二種。云何為二？一者、未相應：謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意、意識熏習，依信力故，而能修行。未得無分別心，與體相應故；未得自在業修行，與用相應故。二者、已相應：謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應；唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故。

 

復次，染法從無始已來，熏習不斷，乃至得佛，後則有斷。淨法熏習，則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。

 

復次，真如自體相者：一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生、非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故；具足如是過於恒沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。

 

問曰：「上說：真如其體平等，離一切相。云何復說：體有如是種種功德？」答曰：「雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心；不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義；對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少；如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。」

 

復次，真如用者：所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生，立大誓願：盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知：一切眾生及與己身，真如平等、無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

 

此用有二種。云何為二？一者、依分別事識：凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。二者、依於業識：謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。

 

又為凡夫所見者，是其粗色。隨於六道，各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩，猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。

 

問曰：「若諸佛法身離於色相者。云何能現色相？」答曰：「即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二；以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色，無有分齊，隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身、無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。

 

復次，顯示從生滅門即入真如門：所謂推求五陰；色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順、入真如門故。

 

對治邪執者：一切邪執，皆依我見；若離於我，則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者、人我見，二者、法我見。

 

人我見者，依諸凡夫，說有五種。云何為五？

 

一者、聞修多羅說：「如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。」以不知：為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治？明虛空相是其妄法，體無不實；以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有；若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心，無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

 

二者、聞修多羅說：「世間諸法，畢竟體空；乃至涅槃、真如之法，亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。」以不知：為破著故，即謂真如、涅槃之性，唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

 

三者、聞修多羅說：「如來之藏無有增減，體備一切功德之法。」以不解故，即謂如來之藏，有色、心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故：因生滅染義，示現說差別故。

 

四者、聞修多羅說：「一切世間生死染法，皆依如來藏而有；一切諸法，不離真如。」以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無；從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

 

五者、聞修多羅說：「依如來藏，故有生死；依如來藏，故得涅槃。」以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外，更有眾生始起者，即是外道經說。又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應，則無後際故。

 

法我見者：依二乘鈍根故，如來但為說：人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。

 

復次，究竟離妄執者：當知：染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故，一切法，從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者：當知：如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。

 

分別發趣道相者：謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心，有三種。云何為三？一者、信成就發心，二者、解行發心，三者、證發心。

 

信成就發心者：依何等人，修何等行，得信成就，堪能發心？所謂依不定聚眾生，有熏習善根力故；信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。經一萬劫，信心成就故，諸佛、菩薩教令發心；或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。

 

若有眾生善根微少，久遠已來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養；然起人、天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進、若退。或有供養諸佛，未經一萬劫，於中遇緣，亦有發心。所謂見佛色相，而發其心；或因供養眾僧，而發其心；或因二乘之人教令發心；或學他發心。如是等發心，悉皆不定；遇惡因緣，或便退失、墮二乘地。

 

復次，信成就發心者，發何等心？略說有三種。云何為三？一者、直心：正念真如法故；二者、深心：樂集一切諸善行故；三者、大悲心：欲拔一切眾生苦故。

 

問曰：「上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？」答曰：「譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量，遍一切法故；修一切善行，以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

 

略說方便有四種。云何為四？一者、行根本方便：謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死；觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃。以隨順法性無住故。二者、能止方便：謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長。以隨順法性離諸過故。三者、發起善根增長方便：謂勤供養、禮拜三寶，讚歎、隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛、法、僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離癡障故。四者、大願平等方便：所謂發願：盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

 

菩薩發是心故，則得少分見於法身；以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生。所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。然是菩薩未名法身，以其過去無量世來，有漏之業未能決斷。隨其所生，與微苦相應。亦非業繫，以有大願自在力故。

 

如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖令使勇猛故。又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞：無量無邊阿僧祇劫勤苦難行，乃得涅槃，亦不怯弱；以信知：一切法，從本已來自涅槃故。

 

解行發心者：當知轉勝。以是菩薩，從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中，深解現前，所修離相。以知：法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知：法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知：法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知：法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毘梨耶波羅蜜；以知：法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅密；以知：法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。

 

證發心者：從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說為境界；而此證者無有境界，唯真如智，名為法身。是菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。唯為開導、利益眾生，不依文字。或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫，當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便，不可思議。而實菩薩種性、根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故；但隨眾生世界不同，所見所聞，根、欲、性異，故示所行亦有差別。

 

又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？一者、真心：無分別故；二者、方便心：自然遍行利益眾生故；三者、業識心：微細起滅故。

又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智；自然而有不思議業，能現十方，利益眾生。

 

問曰：「虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智？」答曰：「一切境界本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊；以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性；自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故，得名一切種智。」

 

又問曰：「若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者；一切眾生若見其身、若睹神變、若聞其說，無不得利。云何世間多不能見？」答曰：「諸佛如來法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然；但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現；如是，眾生心若有垢，法身不現故。」

 

已說解釋分。次說修行信心分。

 

是中，依未入正定眾生，故說修行信心。何等信心？云何修行？略說：信心有四種。云何為四？一者、信根本：所謂樂念真如法故；二者、信佛有無量功德：常念親近、供養、恭敬，發起善根，願求一切智故；三者、信法有大利益：常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行，自利、利他：常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

 

修行有五門，能成此信。云何為五？一者、施門，二者、戒門，三者、忍門，四者、進門，五者、止觀門。

 

云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自捨慳貪，令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應貪求名利、恭敬，唯念自利、利他，迴向菩提故。

 

云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不婬、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲、知足、頭陀等行；乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒；當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

 

云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。

 

云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益，是故，應勤修諸功德，自利、利他，速離眾苦。復次，若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為魔、邪諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱；有如是等眾多障礙，是故，應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請、隨喜、迴向菩提，常不休廢。得免諸障，善根增長故。

 

云何修行止觀門？所言止者：謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者：謂分別因緣生滅相，隨順毘缽舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習，不相捨離，雙現前故。

 

若修止者：住於靜處，端坐正意。不依氣息，不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，乃至不依見、聞、覺、知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生、念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者：當知：唯心，無外境界。既復此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來、進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。

 

久習淳熟，其心得住；以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。

 

復次，依如是三昧故，則知：法界一相。謂一切諸佛法身，與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知：真如是三昧根本；若人修行，漸漸能生無量三昧。

 

或有眾生，無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中，現形恐怖，或現端正男女等相；當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、或說平等、空、無相、無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生，貪著世間名利之事。又令使人數瞋、數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢，生於不信，多疑多慮。或捨本勝行，更修雜業。若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日、若二日、若三日，乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

 

應知：外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心，貪著世間名利、恭敬故。真如三昧者：不住見相、不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪、三昧，多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。

 

復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者、常為十方諸佛、菩薩之所護念；二者、不為諸魔、惡鬼所能恐怖；三者、不為九十五種外道、鬼神之所惑亂；四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄；五者、滅一切疑、諸惡覺觀；六者、於如來境界，信得增長；七者、遠離憂悔，於生死中，勇猛不怯；八者、其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱；九者、雖未得定，於一切時、一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間；十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

 

復次，若人唯修於止，則心沈沒。或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。

 

修習觀者：當觀：一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀：過去所念諸法，恍惚如夢；應觀：現在所念諸法，猶如電光；應觀：未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀：世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。

 

如是，當念：一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知；眾生如是，甚為可愍。作此思惟，即應勇猛，立大誓願，願：令我心，離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時、一切處，所有眾善，隨已堪能，不捨修學，心無懈怠。

 

唯除坐時，專念於止；若餘一切，悉當觀察：應作、不應作。

 

若行、若住、若臥、若起，皆應止觀俱行。所謂雖念：諸法自性不生，而復即念：因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念：因緣善惡業報，而亦即念：性不可得。

 

若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫，不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

 

復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者；當知：如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：「若人專念：西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如勤修習，畢竟得生，住正定故。」

 

已說修行信心分，次說勸修利益分。

 

如是，摩訶衍諸佛祕藏，我已總說，若有眾生，欲於如來甚深境界，得生正信，遠離誹謗，入大乘道；當持此論，思量、修習，究竟能至無上之道。

 

若人聞是法已，不生怯弱，當知：此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人，能化三千大千世界滿中眾生，令行十善；不如有人，於一食頃，正思此法，過前功德，不可為喻。復次，若人受持此論，觀察、修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故；此人功德，亦復如是，無有邊際。

 

其有眾生，於此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫，受大苦惱。是故，眾生但應仰信，不應誹謗。以深自害，亦害他人；斷絕一切三寶之種。以一切如來，皆依此法，得涅槃故；一切菩薩，因之修行，入佛智故。

 

當知：過去菩薩，已依此法，得成淨信；現在菩薩，今依此法，得成淨信；未來菩薩，當依此法，得成淨信；是故，眾生應勤修學。諸佛甚深廣大義，我今隨分總持說，迴此功德如法性，普利一切眾生界。

 

（本論主要闡述了大乘佛教生起、正信的理論，簡明扼要地概述了大乘佛教晚期如來藏思想，主要分為五個部份。第一部份為「因緣分」，敘述造本論的目的在於讓人們正確地瞭解大乘佛法的根本旨意，從而通過修行脫離苦惱、證得極樂；第二部份為「立義分」，確立本論的中心論點；第三部份為「解釋分」，詳細闡釋主題，為全論之重點所在；第四部份為「修行信心分」，著重指出通過修行鑒定大乘佛法的重要性；第五部份為「勸修利益分」，顯示一句本論進行修行將帶來的功德利益。）