魚朝恩是唐代宦官，濾洲人。玄宗時任黃門侍郎，代宗時為「天下觀軍容宣尉處置使」。自此專總禁兵，權傾朝野，恃勢恣橫，求取無厭。朝廷裁決，魚朝恩經常不予理睬，自行其是。然而，就是這樣一位專權跋肩的宦官，據說也能了解佛法。
　　
代宗大曆三年（七六八年），詔南陽慧忠禪師入宮傳法。那時，代宗屬下有一位奇異之士，能陷會算，自稱太白山人，代宗對之極為尊敬。南陽慧忠則是當時一位有名高僧，稟受六祖慧能法脈，隱居南陽白崖山黨子谷四十餘年。慧忠受詔入宮，代宗便有意讓這兩位絕世高人見上一面。
　　
俗言：「文無第二，武無第一。」慧忠與太白山人一見面，兩人便互相考較起來。

慧忠問道：「不知太白山人擅長何術？」

太白山人回答：「知山知地知人文，算生算死算萬物。本人精於算法，無所不知，無所不曉。」

慧忠微微一笑，道：「那麼我問你，你所住的山是雄山還是雌山？」

這可是從未有過的問題，山還有雄雌之分嗎？太白山人聽都沒聽過，一時茫然，不知如何回答是好。

慧思不給他喘息之機，又問道「「殿上此地是何地？」

太白山人回答：「容我陷算一下。」

慧忠道：「不用算了，你既識字，且看我寫的是什麼？」說罷，隨手在地上劃了一筆。

太白山人立即回答：「是一。」

慧忠道：「在土上寫一筆，難道不是王字嗎？你所站的地方是王地，這還用算才知道嗎？」

慧忠又問：「三七是多少？」

太白山人回答：「是二十一。」

慧忠道：「難道就不能是十嗎？」
　　
慧忠隨即對代宗說：「這個人，問山不知山，問地不知地，問字不知字，問算不知算。陛下，從哪兒弄來了這麼個活寶。」

代宗隨即對太白山人說：「慧忠禪師才是真正的國寶呢。」

三人相視，莫不哈哈大笑。太白山人也被慧忠的風趣機敏所傾倒，佩服得五體投地。
　　
然而，慧忠的言詞卻令便殿上的魚朝恩氣憤不已。魚朝恩自負精通佛法，卻沒見過慧忠這樣談吐機敏的佛門人物。他心想：慧忠名為高僧，卻靠賣弄口舌取悅於人，莫不是欺世盜名之徒吧？

他也想當眾賣弄自己的學問，便昂頭闊步來到慧忠跟前問道：「請問禪師，佛法所謂的無明是什麼？無明從何而起？你既是當世名僧，對這個問題自該有些心得。」

魚朝恩的問話內含譏諷之意，慧忠焉能聽不出來，便回答說：「人快死的時候，滿臉衰相畢現，這時即便是奴才也會問學佛法了。」

魚朝恩一聽慧忠竟敢侮罵自己，不禁大怒。

慧忠卻微微一笑道：「大人，這就是無明，無明就是從此而起的。」
　　
禪宗向以言詞機敏鋒利著稱，魚朝恩在與慧忠論法之前，曾親自見過他與太白山人的對答，按理說魚朝恩應該對慧忠有了充分了解，應像太白山人那樣哈哈一笑了事。可是他不，他沒有太白山人那麼寬廣的胸懷，他只知道不能允許別人侮辱自己。在他看來，自己一位堂堂朝廷命官，舉足輕重的人物，焉能被一個小小的和尚所辱，自己的權勢、威嚴哪裡去了！

魚朝恩越想越氣，遂高聲罵道：「好你個和尚，竟敢侮辱我，天下大事沒有不聽我的，我看你是活到頭了！」

這話被代宗聽在耳裡，非常不快，便有了殺魚朝恩之心。後來，果然被代宗設計擒殺，這倒應了慧忠所說之言了。

在日本，有位名叫信茂的武士跑到白隱禪師處問：「真有天堂地獄嗎？」

白隱問他：「你是誰？」

信茂回答：「我是武士。」

白隱故作驚奇地說：「你居然是武士！瞧你的面孔卻與乞丐差不多。」

信茂很生氣，正待拔劍，準備維護武士的尊嚴。

白隱繼續說：「喚，你還真有劍啊！不過你的劍或許太鈍了，根本砍不下我的頭。」

信茂大怒，立即拔劍出硝。白隱說：「好了好了，地獄之門由此打開。」

信茂聽了這話，領悟了白隱禪師的用意，遂還劍入硝，並對白隱鞠躬行禮。

白隱於是說：「天堂之門由此打開。」這個故事是日本著名的禪宗故事，與慧忠和魚朝恩之間的對答非常相似，由此可見禪宗機敏鋒利的對答風格。

有名的道元禪師在中國學禪回日本後，和人談起他這十年修煉的心得時說：「我這段時間內領悟到了最深刻的真理：眼睛是橫著長，鼻子是堅著長的。」
　　
眾人聞之，莫不捧腹大笑。但隨即，他們的笑容僵在臉上。因為在那一陣笑聲過去之後，他們才發現那笑聲竟是如此的空洞。
　　
保寧圓璣示眾云：「雙眉本來自橫，鼻孔本自直。」
　　
惠洪也說：「脫體現前無躲避，鼻頭向下少人知。」
　　
自然人生的萬事萬物，沒有任何隱瞞地把它們的本來面目充分地呈現在我們面前，赤條條，一絲不掛，可是有幾人能體會出這擺在眼前的事實？

白隱禪師說：「山啊，請脫掉披覆在你外表的霧衣吧，我喜歡看你潔白的肌膚。」
　　
古德常用「婆婆親切」來形容「脫體現前」的親近萬物真正面目之感。類似的禪語有「春來草自青」、「柳綠花紅真面目」等等。對此，沒有一番勤苦的修行，是無法體驗其莊嚴的一面的。

            

中國五台山智通禪師初從歸宗學禪，一天夜裏忽然大聲連叫道：「我開悟了，我開悟了！」眾人不勝駭異。

第二天歸宗說法時將他從眾僧中喚出，問他：「你見了什麼道理，就敢斷言自己開悟了？」
　　
智通充滿自信地說：「尼姑原是女人作！」
　　
歸宗心裏暗自稱奇。智通當即辭去，歸宗送至大門，給他提著笠子。智通接得笠子後，戴上便行，再也沒有回過頭。

地藏禪師住在九華山。一天，幾位禪客在他那裡歇腳，談起心與法（主觀與客觀）的關係問題。地藏禪師也參加了討論，他說道：「佛經常說：三界唯心，萬法唯識。」隨指庭下石頭問道：「請問此石在心內，在心外？」
　　
一位禪客回答：「佛教認為心生萬法，以此推斷，我認為石在心中。」

地藏禪師怒斥道：「真是個沒有頭腦的蠢貨。每日行腳不停，卻在心中安了一塊石頭，不嫌累嘛！」
　　
禪門重視心性，提倡心生萬法。那位禪客的回答應該說沒有問題。然而他卻忘了禪法更深一層的意義。對於偏執之觀，「心生萬法」，就本質「心生萬法」，不過是一種權宜之計，其要義在於能超越外物的約束，達到心空萬物的境界，不為外物所累。然而，如果將「心生萬法」奉為金科玉律，遇事便推之於心，則「心」反會成為一種束縛與執見。

有一首禪偈：   空手把鋤頭，步行騎水牛。

                          人在橋上過，橋流水不流。

這句充滿禪境的偈語，出自善慧大士的口中，記載于《指月錄》。善慧大士本名傅翕又稱為傅大士，這首偈句說的就是《金剛經》“應無所住，而生其心”的道理。

“空手把鋤頭，步行騎水牛”，說的是心，心中如果沒有鋤頭、水牛等諸“相”的存在，則抓著鋤頭也如空手，騎著水牛也如步行，可以自在灑脫，不被鋤頭或水牛所限制，如此一來，萬法皆不住於心，就不被虛妄的諸相所弄。

“人在橋上過，橋流水不流”，說的則是境，外在的境往往誤導我們對於實相的理解，橋看似不流，實則因為人的流動而跟著流動；水看似流動，實則未曾流動，其中的差異在於這些諸相住心，而境又不離心，我們心中受到橋相與水相的局限，眼見的動靜之境因此分別出來；如果我們拋掉這些執著，看似靜止不動的橋，在時間的流動中，其實是不斷流動的，而看似流動不止的水，則千古常在，反而是靜止不動了。

更深一層去參，"有跟空、動與靜"，看似截然兩異，實則"有中有空、空中有有；動中亦靜、靜中亦動"，這是所有相的無常本質，看穿無常，自然不著空有，不被內在的心與外在的境所羈絆而能跳脫，則來去自如也！