"禪定"一詞為佛教的術語，是漢傳佛教利用梵漢合體而創造出的名詞，而"止觀"可以被視為是禪定的同義詞。修行禪定的行為，則稱為修禪、禪修。禪定可以用各種不同的姿勢來修練，分成行、住、坐、臥四者，其中以坐禪最被為尊崇。

禪修令心不散亂又稱為三昧。在一切三昧境界中，特別重視智慧與定力同等重要的色界四禪，又稱禪那。禪的意義就是在定中產生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物的『真如實相的智慧』這叫作禪定。

六祖開示：『外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。』禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明瞭的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。面對著五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；面對諸緣心裡面了無貪愛染著，就是定。參禪入定，那就如暗室放光了！對上根利智者而言，禪定並無一定之形式。

所謂:行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然...十字街頭好參禪...如來於二六時中常起觀照...只要念念覺照，當下一念清淨一念佛，念念清淨念念佛...不怕念起只怕覺遲...等等。時時刻刻保任，修無修修，行無行行，修一切善而不執著所修之善，斷一切惡且故不為一切惡所縛，當下這念心便是歸於"中道"！

所謂『行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』之"行深"就是禪定、就是甚深定境。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。

禪定並不等於參禪，參禪更重視智慧的開悟。佛教將禪定分成世間定與出世間定二者。世間定亦即四禪八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界，進入四禪八定的眾生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。禪定僅是追求解脫的方式之一，目的在於追求解脫一切煩惱的出世間定－亦即滅盡定。有禪定也不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻也離不開禪定。

"止觀"也是佛教術語，是"奢摩他"與"毗婆舍那"的合稱，是修行禪那的兩大方法。止是止息一切妄念，觀是觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧，止觀就是指定慧雙修。止息一切外境與妄念，而專註於特定對象，並生起正智慧以觀又作寂照、明靜之解。止如明鏡止水，觀如明鏡中水影現萬象，止與觀，實一體而不二，故稱「止觀不二」。

止觀有十乘觀法，以十法而成止觀：1.心行稱理攝散名止。 2.止不滯寂，不礙觀事。 3.由理事交徹而必俱遂使止觀無礙而雙運。 4.理事形奪而俱盡，故止觀兩亡而絕寄。 5.絕理事無礙之境，與泯止觀無礙之心，二而不二，故不礙心境而一味，不二而二，故不礙一味而心境。 6.由即理之事攝一切法故，即止之觀，亦見一切。 7.由此事即是彼事故，今止觀見此心即是彼心。 8.由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異，此二不二同一法界，止觀無二之智，頓見即入二門，同一法界而無散動。 9.由事則重重無盡，止觀亦普眼齊照。 10.即此普門之智為主，故頓照普門法界時，必攝一切為伴，無盡無盡。

這樣的十乘觀法所觀之境，即：陰界入、煩惱、病患、業相、魔事、禪定、諸見、增上慢、二乘、菩薩。主要有三種方式即： 1>漸次止觀：持戒修定，以漸次悟入實相。2>不定止觀：順應眾生之根性能力，依其實踐順序亦不定。3>圓頓止觀：以實相為對象而行解亦圓滿。

止為定；觀為慧，一切善法從修而生，皆為止觀所攝。止能遮結；觀能斷惑。不放逸、莊嚴大智、得自在。或為觀生死惡果報、增長善根、破諸煩惱。最早把止（定）與觀（慧）提昇出來，作為佛教修行的根本方法，並正式提出止觀不能偏廢、大力提倡『止觀雙修、定慧等持』的是天臺宗的智顗大師。他說：「若夫泥洹（涅槃）之法，入乃多途，論其急要，不出止、觀二法。...止觀豈非泥洹大果之要門、行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也。」

智顗之意為：「止乃伏結之法門，觀是斷惑之正要：止則受養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。」止是寂，觀是照；止是去妄，觀是明真。止是攝制心念運作，觀是鑒達事物實相。智顗反對偏修偏習，強調止觀雙修，定慧等持。他說：「故經雲：若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。」把偏修禪定而輕視智慧看作「愚」，把偏學智慧而輕視禪定看作「狂」，都是屬障礙，只有定慧等持，才能發明佛性，証得佛果。

從三學、六度上談止觀到融合般若學的禪觀，從由定發慧到止觀雙運，發展過程呈現出智慧的特點。修止得定，修觀得慧，只有以出世間的智慧修觀，才能最終証得般若，頓悟成佛。最能體現禪觀的般若理體，獨放異彩的，則是禪宗，禪宗又稱為實相般若之教。

般若是一種包含各種神通力的、超世間、超經驗的特殊智慧，是証悟諸法實相、達至佛境的聖智，通常又可以分為三種：1>是實相般若，指事物的理體實相；2>是觀照般若，指觀照諸法實相的真實智慧；3>是文字般若，指表述般若理論的言教，是一種方便手段。

般若思想的核心內容是闡發「真空妙有」之理，以求把握諸法的實相。在實踐上，般若修持的目標並不僅僅局限於小乘所追求的痛苦解脫，而是要証悟最高的佛之境界。般若思想以覺悟菩提作為成佛的標誌，更加突出了智慧在修行實踐中的重要作用。

禪宗的精髓在頓悟，在實相般若！禪宗主張「以心傳心，見性成佛」，傳心傳的是佛的心印，而佛的心印就是般若；見性就是頓現自己本自具足的菩提般若之智，釋迦牟尼當初在靈山會上拈花示眾，諸人不解其意，唯有大弟子迦葉會意微笑，於是佛祖就將「正法眼藏涅槃妙心」傳於迦葉，這會心一笑便成為禪宗的源頭活水。

參禪的主要特點是「識心見性」和「頓悟成佛」。都是以"心""性"為依據的修行法，一切眾生皆有佛性，人人都可成佛，人的本性是清淨無染的，人性本淨，但能離相，性體清淨。我們的自性本皆常清淨！只因煩惱癡迷染汙了，而參禪修持就是重返純真、清潔、寂靜的狀態。

在修行上是「自悟自修」、「不假外求」救世度人都得須自修，要覺悟解脫，應依靠自己的力量，在主體自身用工夫，而不能遺其內而執其外。自性心地以智慧觀照，內外明澈，識自本心，若識本心，即是解脫！不假外修，但於自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞眾纏繭當下盡悟。

『識心見性』就是體認人和事物的本來面目，而事物的本來面目，就是實相般若；「頓悟成佛」也還是頓現菩提般若之智，參禪就是求証般若實相，實相般若就是禪悟，般若也就是禪的糟髓所在....