(一)梁武帝請傅大士去講經，他上臺撫尺一拍，即下座。素有神通的寶誌禪師立刻提醒梁武帝：「傅大士講金剛經，講完了！」

禪就是這樣，最好的說法，最究竟的語言，就是「撫尺一拍」；雖是不講，卻一切都講好了。這就是「一身原不動，萬境自虛陳」的妙高禪境。

還有一次傅大士講經，梁武帝聖駕親臨，大家都恭謹的站起來迎接，傅大士卻穩如泰山的坐著不動，有人急急催促道：「皇上駕到了，還不快快站起來！」傅大士一笑，說道：「法地若動，一切不安！」

在禪法之前，天下什麼權位、財勢都顯得藐小了。假如你們各位有了禪，世間上的榮華富貴都會霍然矮了半截。

另一次，傅大士頭戴道冠，身披袈裟，腳趿儒鞋出現，梁武帝一看，嘖！這像什麼啊？十分錯愕的指著他的帽子問：「你是道士嗎？」傅大士指著袈裟說：「不是啦！我是和尚穿袈裟。」「哦！你是出家和尚嗎？」傅大士又指指腳下：「你看！」「喔，是儒鞋，你是儒士嗎？」傅大士搖搖手，往上指住頭問：「你看，我是什麼？」

道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家為一家，意思就是說：禪，是包容一切的，禪不是隱居深山老和尚的專利，禪是儒、釋、道三教九流社會大眾中每一個人都需要的。

(二)有一位南隱禪師，禪法的名望很高。一位居士心裡不服氣，來找南隱禪師辯論禪學。兩人見面後，南隱禪師一言不發，拿了茶杯倒茶請他喝。茶注滿了，南隱禪師沒有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......這位居士終於按捺不住，叫道：『禪師，茶都溢出來了，不要倒啦！』南隱禪師這才開口，微笑說道：『看！你心裡的杯子這樣自滿，我的禪法怎麼能裝得進去呢？』只一句話，那人就不知如何應對啦！

在禪門裡，肯定自我是一種本心自明，不是自滿。我們常說要修行、修道，道在哪裡啊？道就在我們腳下，要自己去走，擺脫個人的見識，用宇宙永恆的眼光來看待一切，像儒家的「天人合一」。禪的教學守道方式很獨特，肯定有，不對啦！講無，也不是。空、有都非究竟，禪是要非空非有，離形去智，息盡妄緣的。禪要兩頭共截斷，一劍倚天寒！

(三)自我肯定，直下承擔，是禪者證驗、修持登上光明藏的妙階。南泉禪師問陸亙大夫一個問題，他說：「有人在瓶裡養了一隻鵝，鵝在瓶內漸漸長大，瓶口很小，鵝出不來了！你說：不得毀瓶，不可傷鵝，怎麼才能讓鵝出來啊？」

你們各位想一想，不把瓶弄破，鵝怎麼出來？陸亙大夫蹙著眉走來走去，在想怎麼辦、怎麼辦。這就落入有想有分別的窠臼，就不是禪啦！禪是直下承擔的，所以南泉禪師立刻叫了一聲：「陸亙！」陸亙大夫隨聲回應：「有！」南泉禪師笑呵呵道：「這不是出來了嗎！」

你的心為什麼像鵝一樣被束縛起來？你以為我們的身體，我們的家，可以給我們安住嗎？你的心只要灑脫一點，開闊一點，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束縛在生活裡面？何苦拘泥於身軀之間？所以禪師閉關，關房雖小，心卻寬如法界，來去無礙。假如身繫牢獄的人犯也懂得禪，雖然身體被禁錮，失去自由，心仍可自由飛翔。然而這種自我肯定的自由，不單在牢獄裡的人不易體悟，我們大家也難獲得。禪的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禪道便自然呈現。

(四)有一位七里禪師，在佛殿裡打坐參禪，半夜閃進一個強盜，低聲叫：「錢拿來！沒有錢要你的命！」七里禪師不動聲色，回答道：「不要打擾！我在參禪。要錢，錢在佛祖下面的抽屜，自己去拿。」強盜拉開抽屜，取了錢，正要走，七里禪師說：「喂！不要通通拿走，留一點，我明天還要買香花供果啦！」

強盜真的依言照辦，瞪著眼往外走，正要踏出門，七裏禪師又叫住他：「站住！」強盜嚇了一跳，回過頭來，只聽七里禪師說道：「你拿的錢是佛祖的，不向佛祖說聲謝謝就要走嗎？」強盜被說動了，就向佛祖點頭稱謝，一溜煙的逃了。

不久，這個強盜給員警抓了，供認曾經偷了七里禪師的錢。員警帶他來讓七里禪師指認。七里禪師說：「沒有呀！他沒有偷啊！他有向佛祖道謝啊！」七里禪師愛惜錢，以慈悲心來結緣，這種教學守道的方式感動了那個強盜，從此悔過向善，做了七裏禪師的弟子。

禪師教人參禪，是無限的方便，無限的靈巧。一默一語，含藏生機；一棒一喝，敲破昏迷。無論你是士、農、工、商或凡俗、老幼，禪師都能契機化導，山林水邊或衣、食、住、行，禪師都能運用禪法點化你，使你轉貪瞋為慈悲，轉迷妄為智慧，禪師方便靈巧的教化便深深蘊含其中了。

(五)有一天，昭引和尚雲遊各地，應機教化，有信徒來請示：「發脾氣如何改呢？」和尚笑說：「脾氣由瞋心來，這樣好了，我來跟你化緣，把你的瞋心和脾氣給我好了。」信徒一驚，想到自己脾氣移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了惡脾氣的真相，於是幡然悔改。

信徒的兒子非常貪睡，父母不知如何輔導他，就請示昭引和尚。昭引和尚到他家，把猶在夢中的小兒搖醒道：「我來化緣你的貪睡，你把睡蟲給我吧！」

聽到信徒吵架，他就去化緣吵架；信徒喝酒，他就去化緣喝酒。昭引和尚畢生以化緣度眾，凡遇他人的陋習，都化來化去，令其照見本來面目，感化了很多信眾，顯示出禪師們方便教化的氣度。

(六)有一個琉球和尚來到中國，跟遂翁禪師參禪求道。參學三年，一點禪的消息都沒有，這個和尚一直沒有開悟，就準備打消參學，向禪師說：「算了，我回家去吧！」遂翁禪師見他猶如浮萍定不住，就激勵他：「再忍耐一下，再參七天就好。」

七天以後，依舊沒有開悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七個七天都過了，這和尚不免垂頭喪氣。遂翁禪師慈悲開示他：「再過五天吧！」這和尚又參了五天禪，遂翁禪師冷眼靜觀，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！這個和尚非常恐慌，問：「禪師！最後一天，不開悟怎麼辦？」

遂翁禪師莊嚴地道：「再一天不開悟，只有死，不能再活了！」這個和尚面對死亡，真正「置之死地而後生」，精神統一，意志集中，非比尋常。功夫盡處，胸中不掛一塵；火候到時，心上不依一法。旋乾轉坤，只是一念用力，生死禪便豁然洞現，和尚就在這一天開悟了。

禪師教人，不是給你添加什麼，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清涼心散，照見人生的迷情與真機。

(七)有名的趙州禪師，消泯了貪恚愚癡苦惱後，常教化世人。一次，有個女人向趙州禪師訴苦：「唉呀！禪師，像我們女人實在業障啊！小女孩時，要聽父母嚴苛管教；長大結婚後，要被丈夫管；老年又輪到兒女來管。你看這些兒女，我一講話，他們就叫：『媽媽，不要講啦！』真是業障啊！」

趙州禪師呵呵大笑，一擺手：「你不要這樣想。女人很有福氣啊！你看：小女孩時，爸爸媽媽多麼愛護照顧；長大以後，多少男人傾心追求喔！老來兒女也特別孝順。很多兒女不喜歡探望父親，反而喜歡看媽媽，做女人實在比做男人多受眷顧喲！」

通達人情事理的趙州禪師，不要女人自怨自嗟。他換一個角度，把不好的都看成美好，成就另一種風光。一樣的世間，不一樣的情懷，端看我們一心如何轉換，這就是禪教的靈巧法門。

(八)有一個人絮絮不休向趙州禪師叩問：「怎樣學道？怎樣參禪？如何開悟？如何成佛？」趙州禪師點點頭，起身說：「我沒有時間跟你講，我現在要去小便啦！」說完，不理那人的驚愕，禪師開步走、走、走，走了幾步突然停下來，回頭微笑說：「你看！像小便這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？」

那個信徒一想，就懂了。禪，是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是你自己的事，你要自己去參學。千鈞重擔都揹過的人，自然生出力氣，自然有肩膀，這是禪的方便法門。

(九)大安禪師到百丈處參學，與百丈問答的公案，可以幫我們更深入禪宗的特色：「如何識佛？」「大似騎牛覓牛。」「識得以後呢？」「如人騎牛回家。」「如何保住？」「如牧童執杖看牛，不令踐踏作物。」

我們的自心被無明顛倒，攀緣五欲六塵，心中不淨，向何處問佛？問了佛又有何用？向外追尋總無益，不如騎牛歸家，好好安心長養。

禪，要靠自己去體驗，去實踐。我有禪是我的，不是你的，希望各位把禪轉化到自己身心裡面，帶回去好好生活；更希望各位借著禪海法水滋潤生命，體悟清明意境，清涼六根，活得更清明自在。

(十)還有一位挑水禪師，教大家禪法一段時間，忽然失蹤了，眾弟子不知禪師的下落，就四處尋訪。有一名弟子尋尋復尋尋，尋到荒郊野外，在一個廢橋下發現一些小洞穴，裡面有很多乞丐，那個挑水禪師就在乞丐群裡。這個弟子又驚又喜的請求：「師父啊！請您慈悲回去，再開示我們禪法。」

挑水禪師意興闌珊道：「唉！光用口講，講幾千幾百次也沒有用，你們做不到！」弟子急忙懇求：「師父您再教我做什麼，我一定做到。」挑水禪師眼一瞪說：「好！你在這跟我同住三天，我就傳授你禪法。」弟子一聽：三天有什麼了不起？為了學禪，就是三年也沒關係，於是依約住下來了。

第一天，洞裡除了骯髒的滿地垃圾，還是骯髒的垃圾，連漱口水都沒有，更別說洗澡了。連小便都不知道怎麼辦。這一天雖然難挨，卻也忍耐下來了。第二天，乞丐寮裡，一個老乞丐死了，挑水禪師喚徒弟：『幫我把老乞丐搬出去埋葬』。這個老乞丐臥病太久，渾身發臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪，回來，挑水禪師倒下就睡覺了，徒弟無法忘記腌臢臭味，怎樣也睡不著，一夜翻覆不成眠。

第三天早上起來，挑水禪師說：「我們今天不用乞食啦！老乞丐討回來的飯菜還沒有吃完，就把它當做今天的飲食吧！」這個徒弟一聽，不要說是吃，一想到那種膿瘡穢垢的飯菜就想嘔吐，腌臢惡臭的氣味一直盤旋不去，當下鼓起勇氣向挑水禪師說：「我再也沒有辦法住下去啦！」挑水禪師眉一橫，眼一瞪：「所以，你們學不到我的禪法。」

沒有很大的慈悲心和忍耐力，怎能經得起磨難，通過重重考驗，越過層層關卡，見到另外一個光天化日的世界呢？禪宗的學道，注重的不是表面風光，而是精神內涵，是在爛泥坑裡植淨蓮。