附錄~:~略識雲門之雪竇重顯禪師與天衣義懷禪師禪風~:~

文偃門下有白雲子祥、德山緣密、香林澄遠等，而以澄遠為上首。他住益州青城山香林院，接人語句完全繼承文偃的風格。澄遠下有智門光祚，門風險峻，光祚的法嗣有雪竇重顯、延慶子榮、南華寶緣等二十人。到重顯而雲門的宗風大振，號稱中興。

重顯（９８０－１０５２），俗姓李，字隱之，遂川（今四川遂寧）人。家世豪富，以儒業傳世，幼受家學，而志存出世，乃以妙齡離俗入道，投益州（成都）普安院依仁詵上人出家。初習經律，兼涉世法。受戒之後，歷遊講律，究理窮玄，詰問鋒馳，機辯無敵，鹹知法器，僉指南遊，遂離川東行，長期遊學於湖北、江蘇、安徽、浙江等地。以風月為友，登山涉水，間賦詩歌，以寄情懷，曾于襄陽謁石門聰，居三年無所契，後得法于智門祚禪師，依止五年，勤事磨練，長養聖胎，盡得其道。又隱於錢塘靈隱寺三年，乃出住蘇州翠峰山。後轉徒明州（浙江寧波）雪竇山資聖寺，於此居住三十一年，《佛祖歷代通載》謂其“遷明之雪竇，宗風大振，天下龍蟠風逸，衲子爭集，號雲門中興。”雪竇於此寺大弘雲門宗風，故有雲門宗“中興之祖”之稱。又以其久住雪竇山，後世禪林多以“雪竇禪師”稱之，重顯於皇祐四年（１０５２）入寂，世壽七十三，僧臘五十夏，諡號“明覺大師”。

重顯曾有一首偈頌，講述了自己參禪究道的感受。偈頌云：“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。”為求佛法真髓，二十多年來不知吃了多少苦，這肺腑之聲道出祖師求法究道的辛苦。重顯初訪光祚，問曰：“不起一念，云何有過？”光祚示意重顯近前，剛一上前，即遭一拂子打，重顯剛要開口，光祚又打，“師豁然開悟”。其實，真正的禪師，沒有一個不是經受過這種電擊石火的磨礪的。道不能說，只在自心自悟，開口即錯，他在日後的傳法生涯中，隨處都貫徹了這一精神。

師開堂日，於法座前顧視大眾曰：“若論本分相見，不必高長法座。”遂以手畫一畫曰：“諸人隨山僧手著，無量諸佛國土，一時現前，各各仔細觀瞻，其或涯際未知，不免拖泥帶水。”首次開堂示眾，就言不必升座說法，旨在說明實在無法可說，縱然說得天花亂墜，亦“于曹溪路上，一點使用不著。”所以，重顯告訴學人，佛在目前，當下即是，“諸人隨山僧手看，無量諸佛國土，一時現前，”否定來世成佛，否定西方淨土。其實，重顯的這一思想，亦是禪宗一向的風格。

重顯說：“如來正法眼藏，委在今日。放行則瓦礫生光，把住則真金失色。權柄在手，殺活臨時，其有作者，相共證據。”自性一悟，道在瓦礫，桃竹說法；自性沉迷，佛在眼前，對面不識。權柄在手，既可為殺人劍，又可為活人刀，關鍵在於一念迷悟，這恰似青源惟信對其悟道境界的描述；三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水，今日有個休歇處，依然見山只是山，見水只是水，山水依然，迷悟在已，若能打破對立，統一我佛，則一切都在佛光的普照裏。而自心不識，反而“拋家散走”的外求體悟，豈非“不顧自家寶藏”，真可謂“放行則瓦礫生光，把住則真金失色。” 自識本心，自性自度，關鍵在於自我的體驗，而這種體驗只能是個體的獨自承當，旁人是無法代替的，重顯概括為“如人上山，各自努力”。因為佛性遍在，各人自有本覺性，所謂“明眼衲僧，應須自看”。所以自識本心的悟境，只能自心自悟，無法傳遞。

禪師們努力喚起他人相同的體驗，但他們絕不給予，絕不注入。因為說出的體驗，已非體悟本身，所以，禪師只讓你默默地去參。即“千聞不如一見”，自悟本心，自性自度，禪師說得再好亦是禪師的體驗，無法替代學人自身的體悟，禪理的獲得，貴在自證自悟，所謂不識本心，學法無益，所以學人只須自識本心，自見本性，即可即心即佛，妙契祖心。所謂“未來翠峰多人疑著，及乎親到一境蕭然。”禪門中對雲門宗評價云：“大智修行始是禪，禪門宜默不宜喧。萬般巧說爭如實，輪卻雲門總不言。”

禪的體驗要求達到永恆、整體和無限、具體，而言說卻總是階段、部分、有限和抽象的，所以任何語言文字都不免將整體、具體之的分割和抽象化，所以最高的境界是“沉默是金”“一默如雷”。若至非說不可處，亦以否定的方式來避免和彌補語言的不足，如問什麼是西來意，告之說：麻三斤…等等執著言辭，必死句下，正如“拈起鼻孔”，無法透氣，必窒息而死無疑，所以學道者萬不可執於名相，為文字所縛。

重顯臨終，侍者哀乞遺偈，師曰：“平生惟患語之多矣。”千說萬說，不如自見，若得自見分明，當下超凡入聖。禪法自然，無作無為，便是禪之精髓，便是生命之道。其法嗣有八十四人，而以天衣義懷為上首。義懷承繼雪竇家風。曾以“驪龍頷下奪明珠，一言勘破維摩詰。”的偈語為重顯稱善印可，並為後世禪林廣泛傳唱。其一生凡五遷法席，所到皆興其荒廢，大振雲門法道，在雲門禪發展史上，佔有極為重要的地位。

義懷（９９３－１０６４），俗姓陳，永嘉樂清（今屬浙江）人，自幼即天資聰慧，秉具善根。家族世代以漁為業，兒時常隨父出海，父得魚令其串之，心懷不忍，乃私投江中，父怒笞之，而其不以介意，恬然如故。及長，入京師景德寺為童行，１０２３－１０３１年中，試經得度。於眾中清臒緩步，如鶴立雞群，有一誦《法華經》的神異高僧，于市井中遇義懷，拊其背說：“雲門臨濟去。”義懷不喻其意，請教耆宿，告曰：“汝其當宏禪宗乎？行矣，勿滯於此。”

從此立志遍參，初謁荊州金鑾善禪師，又參葉縣歸省禪師，皆不契，遂東游至姑蘇，上翠峰參雪竇重顯禪師。義懷初參重顯，即受到重顯機鋒棒喝的考驗，可憐義懷未悟本心，無語作答。如此這般四次，仍未能悟，被派為負責供水的水頭，一日，因汲水擔折，忽然開悟。呈偈云：“一二三四五六七，萬仞峰頭獨足立。驪龍頷下奪明珠，一言勘破維摩詰。”重顯聞後拊案稱善印可，遂嗣其法，為雲門宗傳人。

義懷提唱之語，曰：“譬如雁過長空，影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心。”重顯以此語如同已出，十分讚賞。義懷禪法將自然作為其思想基礎，極力反對妄起分別之心，徒使背離之功，禪門主張，迷悟只在一心，頓悟只是一念，所謂前念迷即眾生，後念悟即佛。古德云：“一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。”所以後世禪門弟子多於此一念上著力用功。

義懷完全稟承了這一禪法，他說：“無邊刹境，自他不隔於毫端，且道妙喜世界，不動如來，說什麼法？十世古今，始終不離於當念。”這樣，學人於自心自念上下功夫，便可自悟本心，自懷自度，他說：“行路難，行路難，萬仞峰頭君自看。”這番前程之路，別人是無法代你行走的。只有自性自度，自覺本心，方可佛即眾生，眾生即佛，西方與此土相同。

大道無偏，複誰迷悟？諸二者，迷則迷於悟，悟則悟於迷。迷時力士失額上之珠，悟則貧子獲衣中之寶。誰人不有，故聖人云：“如我現身實相，觀佛亦然，前際不來，後來不去，今則無住，無住之本，流出萬端。森羅眩目，全彰古佛家風，音聲聒耳，儘是普賢境界。雖然如是，笑殺衲僧。”佛性本自具有，不假外求，只於一念開悟，不可於外妄求。所以義懷對於禪宗一貫主張的鄙棄于言語名相中求解，于概念玄論中妄生分別情識的作法深表贊同。

所謂“天不能蓋，地不能載”的人是無法言說的，所以只好“掘地深埋”、“土上更加泥”。如有僧問“不與萬法為侶者為誰？”答曰：“侍汝一口吸盡西江水，再與你道”的公案同出一轍，反映的是禪不可言說，也不須於名相概念上妄生分別，更造戲論的宗旨。義懷一生七坐法席，大興雲門宗風，其門下弟子遍及江南江北、其中尤以慧林宗本、法雲法秀、長蘆應夫、天缽重元等為上首，使雲門一脈，源遠流長。