附錄~:~宗門門庭參禪些底事~:~

禪宗這一法，它不是解門，是行門。什麼是解？就是對這件事不明瞭，給予解釋說道理。在整個佛教界，講到解，那還不錯呢！畢竟講的是佛法，因為〝佛法無人說，雖智不能了〞。在教下有四個字，貫穿整個佛教，那就是〝信、解、行、證〞。而宗門下這一法，不是解門，是行門，且這個行，跟其他法也不一樣。禪宗的行門，怎麼講啊？六祖大師說得好：「吾此法門，唯論見性，不論禪定解脫。」這話便是宗門下，向上一著〝直指人心，見性成佛〞，這還不快嗎？還不直接嗎？這個〝行〞，是不動腳跟的。

宗門下的〝行〞，是怎麼行呢？就是不動腳跟！就是站在這裡不動。 按一般的常情，講到〝行〞是要動，不動你怎麼行呢？走一步叫〝行〞，走半步也叫〝行〞，你要動才有行啊！而宗門這一法，卻是不動叫〝行〞，這是禪宗的特點。想修禪宗這一法，必須要懂得這一點，否則會不得其門而入的。真正的佛法，是不能夠說的！非語言道！什麼叫〝非語言道〞？就是想用語言把禪宗這一法，說個明白、說個道理出來，那是說不出來的！世出世間一切法，十法界一切法，都可以這麼說。

世尊說法四十九年，談經三百餘會，說的都是佛法，然而那都只是〝標月指〞呀！一切諸法都是〝因緣所生法〞。世間法、出世間法總的來說，不離三因〝緣因、正因、了因〞，從十法界來講，有種種的差別相。世出世間哪一法不是從因緣所生的呢？包括佛法在內。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜賭明星而悟道；在菩提樹下用工就是因，夜賭明星就是緣，不是無緣無故〝悟道〞的。

近代禪宗的兩位大德，一個虛雲老和尚，一個來果老和尚，都是在禪堂用工悟道的人。怎麼用工呢？打一個七、兩個七、三個七、五個七…。道怎悟的呢？說是開了悟了。打七用工就是〝因〞，把這個〝因〞變成〝果實〞，它要有個〝助緣〞。來果老和尚在一槌木魚子敲下來，開了悟了，如卸下千斤擔子，親見本來一面。這槌木魚聲，就是助道的因緣。虛雲老和尚在禪堂打七，晚上吃開水時倒水師傅不當心，本來這水應當倒在杯子裡，沒倒好，燙著他的手，杯子落了地，『杯子卜落地，響聲明歷歷；虛空粉碎也，狂心當下息。』這杯子落地的響聲，就是助道因緣啊！

禪宗歷代的祖師，哪一個悟道沒有一段因緣呢？ 香嚴志閑禪師的『一擊忘所知，不再假修持；動容揚古路，不墮悄然機；聲色外威儀，處處無蹤跡；諸方達道者，咸言上上機。』一個石頭往後丟過去，當它碰到竹子上，發出了響聲，他悟道了！這就是因緣啊！〝一指禪〞這老和尚怎接人呢？人家問老和尚：「什麼是佛法？」他不跟你講，就只豎一指，來者就悟道了！這也是個緣呢。佛法是這個樣子，禪宗這一法也是，任一法門亦復如是，眾生法亦復如是！〝法爾如是無不同〞有因有緣哪。

建立禪七，也不離因緣，多劫以來，種過種種善根，現在善根成熟了，就應緣而發。『信，為道源功德母』，修行人信心特別要建立好！要有正確的知見，產生偏差便走入邪魔歪道了。宗門法是〝不立語言文字、教外別傳、直指人心、見性成佛〞，這一法在三藏十二部經典裡是找不到的，所以有人講，〝禪〞有祖師禪、如來禪。凡一切印心法門，轉凡成聖的法門，都稱為〝禪〞，四禪八定、九住心、各種三昧等都是如來禪，哪怕是九種大禪，那是菩薩禪定，這都屬於如來禪，在教中都有的。而宗門這一法，在教中卻是沒有的，那是源於何處呢？

世尊在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者會心微笑，自此代代相傳至今，傳到西天二十八祖，東土六祖代代相傳；宗門這一法，不是語言法，不是心行法，是〝言語道斷、心行處滅〞的啊！既是如此，何以還要講呢？事實上，講也講不到〝這個〞地方去，可是，不講也不行啊。當釋迦牟尼佛成道時，想到要把佛法和盤托出，眾生恐怕是不能接受，所以便想要入涅槃了。『諸法寂滅相，不可以言宣』！經十方諸天懇請住世轉法輪，以利後世。因此在世的八十年，說了那麼多法，談經三百餘會，都只是方便法啊！

禪七裡講話也是方便，循循誘善，藉之以會道。〝天邊的月亮是什麼樣子？〞有人用指頭指一下子，〝那是月亮，在那個地方〞，利根人不會去看手指頭，直接順指去看見月亮了。在宗門裡，有部圓悟克勤禪師的《指月錄》裡，所講的都是〝指頭〞，你是要順著指去會、去找！目前在網路禪堂裡參禪亦復如是！直指，是不打彎的，如打個彎，那便非！參禪的法，便是直指。那〝直指〞的體現在什麼地方呢？就是參禪用的這個工！

世間法也都需如此，出世間法更加是要下工夫，就算要想得個小乘聖果，還要三生六十劫呢！若是想要成佛，發菩薩心行菩薩道，那可得要三大阿僧祇劫呢！那麼這又是否容易呢？不容易啊！可是禪門為何講〝立地成佛〞，一步都不需要動？動都不要動一下，腳跟不動就可成佛了呢？千百年以來禪門裡參〝念佛是誰〞本身就是話頭，過去禪堂裡和尚進堂喊話頭〝念佛是誰〞，處處在提醒大家。住禪堂都是用工的人，唯恐失去了覺照力，便給予楗槌、吼(喝)聲，這些都是助道的啊！在堂裡參修在養息香開靜後，晚四支香講開示以前，打一個警策的〝法供養〞，這個更是殊勝助緣！但是你要咬定一個話頭，一直只參它！不可以這支香參這個，下支香又換一個，那就失去一心的意義，心便不能專、歸一。凡夫心從無量劫來的煩惱、習氣、業障而不能自主！不能歸一！總是散亂不得清淨，要能〝置心一處〞什麼事才都能辦得好啊！

來果老和尚幼小善根就成熟，拜了個師傅，教他一個最簡易的法門〝念佛〞，不要打妄想！教他，他就信了，便一心念佛。在很短的時間，他就能念到睡覺、作夢都是在念佛，師傅覺得這孩子不錯，念佛已到一定程度，就問他：「你還暁得佛是哪個念的嗎？」他就覺得這一問，不能回答！不能回答的程度像什麼樣子呢？就像一個棘粟蓬埂在喉裡，吐也吐不出，吞也吞不進！老和尚在那時，對〝念佛是誰〞，就起了信心。現在的人聽到〝念佛是誰〞，問他：「念佛是誰？」有這種感情嗎？沒有啊！所以過去的祖師能開悟，他的為法精神，與眾不同呀！因此他便能有成就。

虛雲老和尚及來果老和尚，見過的人很多，就拿這兩位禪宗大德一生的歷史來看，我們實在也都很難做得到！有志氣的人，自問拔山填海，天大的本事都有，但這句〝念佛是誰〞卻不能回答，這怎能過呢？來果老和尚自從那時一直到金山開悟，“念佛是誰”這疑情，便沒有離開過，真可以說是〝念茲在茲〞啊！你將來要是不能了生死，那種的是什麼因呢？〝念佛、念法、念僧、念戒〞都是正念，我們要在正念上用工夫。過去的祖師都是用參禪工夫，無論你怎麼用法，只要能達到〝這個〞地方都可以！

參禪貴在起疑情的參究處，就是要你的心起一個〝不明白處〞！你要是什麼都明白了，也不用參禪了，都開悟了，還參什麼呢？現在我們就是尚處在迷的境界不明白啊！左一個不明白，右一個不明白，翻過來倒過去，還是不明白！就在這個不明白處，參！參！參！非要把它弄明白！非要親見〝本來面目〞不可！

每個人都要把自己看做是一尊佛，恭敬地把這尊佛，給參出來！自己要尊重自己，所謂〝自愛而後愛人〞，初發心的人都要建立這種思想觀念，去正行！想成佛，沒有恭敬心是辦不到的，輕心、慢心與道不相應！假使不用工辦道日日打混，過一天算一天，那就太辜負自己，也辜負這段禪七因緣的苦心。要想將禪門這支香，立於不敗之地，禪宗是要出人的，沒有人是不行！過去的祖師，也都是一步步走過來，哪有天生的彌勒？更沒有自在的釋迦啊！現在的人為什麼用工困難呢？主因是念頭不肯死，妄想紛飛，紛紛雜雜，不得歸一啊！

石頭希遷禪師問龐蘊居士：『你是如何過日？』龐蘊居士回答：『日用事無別，唯吾自偶諧；頭頭非取捨，處處沒乖張；朱紫誰為號，邱山絕點埃；神通及妙用，運水及搬材！』這可是過來人的一片風光啊！但我們卻是還沒能走過來，怎麼和古人來比呢？開悟的人處處是佛法，佛看一切眾生皆是佛，而我們不動念則已，一動念都是在造業！因為我們的念頭不能了生死，也不能夠開悟，還未能見到法性哪！〝若人識得心，大地無寸土〞啊！

過去有一位祖師講：『禪！禪！禪！離言詮，釋迦老子未得一半，達摩大師猶欠八千，德山棒得手酸，臨濟暍得口破；進前如薄冰求火，退後如掘地覓天，不前不後求方便，還要窮參三十年。』禪，有這麼微妙，這麼難法，你看這〝禪〞到底在什麼地方呢？剛剛想到前頭，它就跑到後邊去了！因為〝禪〞這東西，是不能執著的。而眾生的生死根本，就是在這妄想、執著裡！

『三心不可得！』你要是不執著，這個真心就現前了，還汝本來面目！法門的道理人人會講，但若是要想能來行、來證得這道理，卻不容易呢！上根利智的人，就會對自己要求：一生裡把它給辦好那是最好，若一生辦不好，發願發誓生生世世辦！『世出世間願為前導』，你不曉得怎麼走，願，領著你走！要想來生來世都照著願力去走，那我們今天就要好好發願了！〝信、願、行〞，有信、有行、也需有這個〝願力〞才行啊！諸佛菩薩在因地中都發願的，沒有哪一個不發願而得以成道！說多了打閒岔，懇請諸位仁者都發起心來用功！