聲體藝室 殘酷放送《事件：浮士德已經掛了》
時間：
地點：國家戲劇院實驗劇場
人類已死，浮士德已掛，原本對知識、學問、神學、哲學、文學、醫學等都已經不滿足的飽學之士，這回也不用和魔鬼簽訂賣身契約了，所有人文主義、道德倫理、真假虛實、性別/階級/種族……等價值系統通通瓦解，溝通也無效，戲耍嘲弄，自得其樂，不屑世俗一切，不予回應，不予置評，不予論述，或許是現階段對其最好的回應與態度，觀演雙方，都尚未找到溝通交流的方式，在這樣的狀況下，保持沉默，不隨之起舞，不給笑聲與喝采，不說好壞，保持距離，相安無事，以策安全。
原本Mark Ravenhill的劇本，主要處理的是世紀末（該劇本創作於1997年）情境，包括歷史的終結、世界末日、人類之死、虛擬真實等，這些都是上個世紀末流行的文化議題，面對各種不確定、茫然與未知，許多理論家與實踐家都提出相應的說法與作法，如法蘭西斯‧福山、比爾‧蓋茲等，Mark Ravenhill也在那個當口，寫下這麼一個劇本，來呈現當下的文化情境：藉由兩名開車往沙漠的男子，一為哲學家，另一為紀錄片導演，這一路上他們逃避追殺、喝酒、做愛、拍攝錄影帶、上網聊天、講殘酷故事，最後還約來了一名有自殘傾向的網路視訊表演者，彼此競割自己的身體，網友為求獲得全勝，切斷自己的頸動脈；這一切都只是在辯證真假，或者將真假懸置不論，進而模糊真實與影像的框架，模糊現場與製造的框架，也模糊劇場與錄像的框架。
而這個製作團隊，硬是要在劇場裡頭討論擬像與真實，他們一路堅稱「影像在劇場裡不再只是配角，而是有絕對性的敘事意義」，然後對劇場的存有性提出質疑與挑戰，這就像是到敵營裡頭去叫陣一樣，企圖在異質相撞遇的情境裡，重新思考或提問一些本質性的問題，不過也要小心兩邊都不討好。如果有百貨界或銀行界或其它領域的人士，也到影像界去叫囂，主張影像不是唯一主體，甚至質疑影像的存在，影像界的人士會做何感想？跑錯了場子，叫錯了陣，又如何教人心服口服？
演出團隊在改編原劇的基礎上，結合了影像技術，並加上了藍祈雅的插段，這似乎是《藍祈雅 啵棒》（2011）的延伸文本（http://mypaper.pchome.com.tw/yushanlu/post/1322388727），而整個「事件」特地又多了幾分遊戲性，這點讓原本所有的設問與企劃書中的論述（當我看到企劃書內容時，立刻聯想到幾年前的再拒劇團，他們也總喜歡在企劃書中長篇論述，旁徵博引，但其實最後的演出呈現才是見真章；後來，就看到再拒劇團的改變與成長了。目前的聲體藝室仍屬初生之犢，還是「反叛」與「遊戲」的結晶體，暫時還感受不到其它另類的特質，仍有待觀察。），都變得輕盈無重，亦不可信，自架論述卻又自拆論述，坐在「事件現場」旁觀的觀眾/見證者，只會覺得被耍弄，被斥辱，只好繼續冷眼旁觀，看看你要玩出個什麼鳥來？
這個團隊的創作參與者，多半都對體制嗤之以鼻，不屑一顧，但卻又非常懂得操弄流行話語，並以此反諷欲對之評論者，評好的，成為其作品意義體系的共襄盛舉者，當然極其可能被引用並宣傳之（如果有膽識、有原則，在未來的任何文宣及企劃書中，就不要出現或引錄任何評論），評壞的，反正在其作品中，老早就對此諷刺、挖苦過了，既聰明又狡猾，只有比它更聰明狡猾，才有駕馭的可能，否則只能淡定以對（在觀賞的過程中，我既不想笑，謝幕時也不想鼓掌），以免落入不懂裝懂又被嘲弄的兩難窘境，這簡直像個恐怖份子的黑洞，切斷了理解、詮釋、審美、溝通、論述的門扉，極度反智、反體制、反社會、反美學、反辯證、反人文。