一、《論語》：

齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸﹖」

孔子對曰：「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」

子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」

二、《墨子》

1. 「為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也。」

2. 君子以身戴行者也。

3. 當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。

4. 司國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說不治哉﹖察國君之所以治國，而國治者，何故之以也﹖曰唯以其能一同其國之義，是以國治。

    依儒家和墨子的觀點，身為一個國家領導者，就應該具有領導者的美德，也就是具有道德。小孩會向大人學習，而大人會向上位者學習，因為人民具有學習能力，且國家領導者是全國人民的目光焦點，故國家領導者更必須要以身作則，以達到上行下效、風行草偃之效。

    而如今民主社會，國家領導者總統是由群眾民選出來的，政治即是管理眾人之事，或是說，政治為服務眾人之事。總統因為必須具有足夠的能力和道德，才能為國家和人民獲得最大利益與幸福；反觀總統若不行道德之事，因媒體的無限報導，人民又群起仿效，舉國皆行不義，國家、社會豈不大亂!?

故國家領導者不僅需成為道德君子，更應該用行動來感化人民，使人民也產生必須具有道德的自覺，如此一來，人民能放心地將國家交予總統管理，人民求其放心，亦能專心於經濟、教育等能提升國力基礎之事，國家社會便能安定。

與台灣社會的現實狀況作一省思，不難發現到現今的社會道德淪喪、日風日下。人作學問本應經世致用，如果不能將自己所知的理論付諸實行，則學來的知識就無益於社會，那就是無用之學。試觀之台灣社會政治，某些以前之上位者也掛名哲學系之畢業生，但並未做到所謂人民的道德規範，反而挑起政黨或種族對立，不僅使人民無所適從，尚有欺民、擾民、愚民之舉，實在令人對社會失望至極。

不只要以個人的出發，進而改變社會，因為我們人除了自己以外，還必須生活於群體之中，所以我們對社會也具有一份責任和義務，「能力愈大，責任愈大。」上位者更應該將群體和社會的責任看得比個人的小利小益來得重要，因為只要每個人都能替社會和群眾著想，社會將會安定、美好許多。

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