2001-10-16 04:43:16X
對WENDELL文章”生命之路”的迴響
給WENDELL：
牧羊少年就叫做聖狄雅各，我沒看過朝聖，何謂聖狄雅各之路？典故出自何處，還要等到看過朝聖這書才會知道。
曾和你說過莎士比亞的劇作之一”馬克白”，有一段對話我非常喜歡，再一度與你分享：
人生不過是一個行走的影子，
一個在舞台上高談闊步的演員，
無聲無臭的悄然退下﹔
這只是一個傻子說的故事，
說得慷慨激昂，卻毫無意義。（Ｘ抄自蘇菲的世界）
你提到的命運預定論，持此論者最著名的末過於喀爾文了。喀爾文是清教徒的開創人，而清教徒又開創了偉哉美利堅，偉哉美利堅現在的總統小布希會認為轟炸阿富汗是執行所謂的”無限正義”，此種邏輯正是典型命運預定論下的產物。
因為命運預定，所以得救或不得救也就預定，能得就救的當然就是正義的囉！而清教徒正是以行為來證明自己有”得救的血統”，其行為準則則是一套經過千錘百鍊的”真理”。所以美國人的自信滿滿和手持聖經站在講台上佈道的新教牧師，其精神有很大部分是源出同處的。像當年支持黨外民主運動的台灣長老會，或是出兵波灣的老小布希，甚至是以使命感自居的李登輝，他們在面對橫逆挑戰時，都有立場堅定，捨我其誰的強大意志力。至於這種情況是好是壞，我就不作評論了。
而保羅柯爾賀的書，大多也都脫離不了宗教這個主題，保羅柯爾賀是巴西人，巴西位於南美洲，而南美洲又有拉丁美洲之稱，而在歐洲所謂的拉丁語系國家，如西班牙，義大利，法國..等其歷史幾乎無一不受到天主教（舊教）的影響，一般來說在台灣很多人對於天主教的刻板印印象無非是像”贖罪卷”，”位高權重的教皇”，”貪瀆腐敗的主教”等刻板印象，幾乎都是負面的。可是只要看了保羅柯爾賀的書，想必能夠對天主教重新做定位。
像其中一本”我坐在琵卓河畔，哭泣”，就對於天主教的許多習俗有詳細的介紹，而這本書的內容像極了一個人的尋根之旅，一個拉丁美洲的人回到歐洲去尋找拉丁文化的根，其感動是可以想像的。而透過這些介紹，我才了解到在基督新教徒的眼中，天主教許多違反聖經規定的禮俗其實是可以接受的，而不像是基督新教眼中的不可原諒。
像是聖經說不可崇拜偶像，天主教卻是容許有壁畫雕像的存在，聖經說除了耶和華外別無他神，天主教卻容許聖母崇拜和聖徒崇拜..等，在保羅柯爾賀的書中，這些違反教誨的習俗不過只是一種”本土化”罷了。如果說新教就像是恢復純正信仰的”小乘佛教”，那麼天主教就像是在中國”本土化”後的”大乘佛教”，像在台灣所熟知的”女身觀世音菩薩”，在佛教發源地是沒有這樣子的菩薩的。難道就因為違反最初的信仰，而相信”女身觀世音菩薩”的人就不會得救嗎？保羅柯爾賀透過”我坐在琵卓河畔，哭泣”這書，清楚卻又溫和的指出這種想法的荒謬處。更甚於此，保羅柯爾賀絲毫不諱言自己就是個”泛神論者”，而泛神論在新教徒的眼中幾乎就等於是異端邪說的同義詞。但試問，如果只有那少數的新教徒會得救，其餘人將如何自我定位呢？也因此美國試圖將美國精神包裝成”全球化”幾乎是不可能成功的。因為至少在目前的世界，人是追求自由意志的。但弔詭的是，自由意志必須在名為”普救論”的平台上才能運行的平穩。（普救論就是普世都會得救，無論你是信什麼神，這和泛神論的觀點近似）這也就是說無論是你或是你的敵人，無論是天使或魔鬼，無論是耶穌鍾愛的門徒或是犯過錯的門徒如彼得，甚至是背叛耶穌的猶大，這些人不分賢愚都會得救，一言以蔽之，普救論的根本精神就是寬容。
寬容到─願意愛你的敵人。
遺憾的是這種寬容精神，在幾百年前的天主教並不存在，在現今的基督新教裡也很少見，反倒是伊斯蘭教最是接近宗教寬容精神，諷刺的是伊斯蘭教的為世人認識的形象卻是剛好相反。天主教在失勢的今日雖然終於鼓吹寬容，可是劍已經不在他們的手上了。現在的劍是在基督新教徒所建立的國家手上。不知道美國這個”新凱薩”還記不記得耶穌對”舊凱薩”所說的教誨：
耶穌對他們說：你們要是瞎了眼，就沒有罪了，可是現在你們說，我們能看見，你們的罪就仍舊留存。
─約翰福音９章４１節。
Ｘ寫於多事難過，雜亂紛飛的第２６個秋天夜裡。
註：生命之路載於新聞台秋天出走，網址http://mypaper1.ttimes.com.tw/user/Wendell/index.html
牧羊少年就叫做聖狄雅各，我沒看過朝聖，何謂聖狄雅各之路？典故出自何處，還要等到看過朝聖這書才會知道。
曾和你說過莎士比亞的劇作之一”馬克白”，有一段對話我非常喜歡，再一度與你分享：
人生不過是一個行走的影子，
一個在舞台上高談闊步的演員，
無聲無臭的悄然退下﹔
這只是一個傻子說的故事，
說得慷慨激昂，卻毫無意義。（Ｘ抄自蘇菲的世界）
你提到的命運預定論，持此論者最著名的末過於喀爾文了。喀爾文是清教徒的開創人，而清教徒又開創了偉哉美利堅，偉哉美利堅現在的總統小布希會認為轟炸阿富汗是執行所謂的”無限正義”，此種邏輯正是典型命運預定論下的產物。
因為命運預定，所以得救或不得救也就預定，能得就救的當然就是正義的囉！而清教徒正是以行為來證明自己有”得救的血統”，其行為準則則是一套經過千錘百鍊的”真理”。所以美國人的自信滿滿和手持聖經站在講台上佈道的新教牧師，其精神有很大部分是源出同處的。像當年支持黨外民主運動的台灣長老會，或是出兵波灣的老小布希，甚至是以使命感自居的李登輝，他們在面對橫逆挑戰時，都有立場堅定，捨我其誰的強大意志力。至於這種情況是好是壞，我就不作評論了。
而保羅柯爾賀的書，大多也都脫離不了宗教這個主題，保羅柯爾賀是巴西人，巴西位於南美洲，而南美洲又有拉丁美洲之稱，而在歐洲所謂的拉丁語系國家，如西班牙，義大利，法國..等其歷史幾乎無一不受到天主教（舊教）的影響，一般來說在台灣很多人對於天主教的刻板印印象無非是像”贖罪卷”，”位高權重的教皇”，”貪瀆腐敗的主教”等刻板印象，幾乎都是負面的。可是只要看了保羅柯爾賀的書，想必能夠對天主教重新做定位。
像其中一本”我坐在琵卓河畔，哭泣”，就對於天主教的許多習俗有詳細的介紹，而這本書的內容像極了一個人的尋根之旅，一個拉丁美洲的人回到歐洲去尋找拉丁文化的根，其感動是可以想像的。而透過這些介紹，我才了解到在基督新教徒的眼中，天主教許多違反聖經規定的禮俗其實是可以接受的，而不像是基督新教眼中的不可原諒。
像是聖經說不可崇拜偶像，天主教卻是容許有壁畫雕像的存在，聖經說除了耶和華外別無他神，天主教卻容許聖母崇拜和聖徒崇拜..等，在保羅柯爾賀的書中，這些違反教誨的習俗不過只是一種”本土化”罷了。如果說新教就像是恢復純正信仰的”小乘佛教”，那麼天主教就像是在中國”本土化”後的”大乘佛教”，像在台灣所熟知的”女身觀世音菩薩”，在佛教發源地是沒有這樣子的菩薩的。難道就因為違反最初的信仰，而相信”女身觀世音菩薩”的人就不會得救嗎？保羅柯爾賀透過”我坐在琵卓河畔，哭泣”這書，清楚卻又溫和的指出這種想法的荒謬處。更甚於此，保羅柯爾賀絲毫不諱言自己就是個”泛神論者”，而泛神論在新教徒的眼中幾乎就等於是異端邪說的同義詞。但試問，如果只有那少數的新教徒會得救，其餘人將如何自我定位呢？也因此美國試圖將美國精神包裝成”全球化”幾乎是不可能成功的。因為至少在目前的世界，人是追求自由意志的。但弔詭的是，自由意志必須在名為”普救論”的平台上才能運行的平穩。（普救論就是普世都會得救，無論你是信什麼神，這和泛神論的觀點近似）這也就是說無論是你或是你的敵人，無論是天使或魔鬼，無論是耶穌鍾愛的門徒或是犯過錯的門徒如彼得，甚至是背叛耶穌的猶大，這些人不分賢愚都會得救，一言以蔽之，普救論的根本精神就是寬容。
寬容到─願意愛你的敵人。
遺憾的是這種寬容精神，在幾百年前的天主教並不存在，在現今的基督新教裡也很少見，反倒是伊斯蘭教最是接近宗教寬容精神，諷刺的是伊斯蘭教的為世人認識的形象卻是剛好相反。天主教在失勢的今日雖然終於鼓吹寬容，可是劍已經不在他們的手上了。現在的劍是在基督新教徒所建立的國家手上。不知道美國這個”新凱薩”還記不記得耶穌對”舊凱薩”所說的教誨：
耶穌對他們說：你們要是瞎了眼，就沒有罪了，可是現在你們說，我們能看見，你們的罪就仍舊留存。
─約翰福音９章４１節。
Ｘ寫於多事難過，雜亂紛飛的第２６個秋天夜裡。
註：生命之路載於新聞台秋天出走，網址http://mypaper1.ttimes.com.tw/user/Wendell/index.html