一年將盡，豐原神岡的慈光寺要辦「謝安法會」，師父認為人們除了來參加法會的誦經、佈施捐款、吃飯外，應該要聽聞一些佛法。究竟在台灣的常民社會，寺廟與地方有什麼樣的紐帶呢？這可以從謝安法會和平安戲來談。

慈光寺的「謝安法會」是從拜金剛懺開始，拜懺完就誦疏文，然後午供。謝安法會的由來是因為村落居民的信仰，年初要祈安，年底要謝安，對於一年的始末有祈求保佑、祝福和感謝的意思。不過慈光寺因為是佛教道場，並沒有平安戲的搬演。

在台灣南部農村的11、12月稻穀收成後，村落就會有「謝平安」的法會，有些村落還會有流水席。南桃園則在七ˋ八月也有「平安戲」。從南北生態差異來看，南部稻穀兩作，北部一作，一作、兩作對平安戲有影響嗎？每有收成則酬神嗎？南北生態差異可能是對演戲時間有影響，一作或二作可能並不重要，因為在南部也沒看到收成就演戲酬神的。

那平安戲是起源於何時呢? 平安戲在冬天，意指有了收成的農閒才有空來演戲謝神，我想或許收割後，賣稻穀後才有錢繳丁口錢，才有錢買點好吃的東西敬神，才有錢請戲班演戲謝神吧!但不知若是荒年還照辦嗎?早期農村很窮，會有平安戲嗎?此外，早期並不是每個村都有寺廟的。所以酬神戲不必一定跟寺廟有關聯，沒有村廟，但也會有平安戲。有些神明是數村或數個地方性組成的祭拜性質，可能就是無廟有戲。

譬如南桃園的三七圳就是由八本簿組成的。八本簿是八個地域聚落形成，一個村可能分屬兩本簿。每個單位有一本簿，來記載每年繳納丁口稅的人名，人名是必須在讀疏的文件上，由法師將每個人的名字一一唸出。很有趣的是村民也許不在意疏文的內容，但若沒唸到名字或唸錯，那可會抗議的。這在祭典活動進行時就會發現。

沒有廟的”簿”會設法在村界內找一塊空地來祭拜神明及演戲。各種組織也可演戲酬神，如行業組織；甚至私人也可能因為許願的還願，而演戲酬神!

有趣的是，人不只敬拜神明，也會懲罰神明的。除了那種沒中樂透獎而毀神明的褻瀆行為外，農村也會因天旱而將神明請出賽太陽的。

從人和神的關係來看，人竟然敢懲罰神明，那麼鄉民社會的人們是確有意識到神明是人類建構的世界的一部分了？人懲罰神明的例子是否主觀的人類造神神話的說明，我不敢說；但這好像是發生在神格較低的神明身上，好像較普遍的是土地公。位階甚底，且又可部分屬陰的性質(墳墓旁的后土)。

從這些我們可以約略看到生態、文化、人類行為及信仰活動的關連性。


照片是旗津天后宮之行船討海平安燈