……仲尼曰：「天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也；無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！」（〈人間世〉第二段）

　　前文提到葉公子高為了奉派出使齊國而內心惶恐，特來向孔子求教。孔子會怎樣回應他呢？有趣的是孔子並不像一般道家式的回應法，就是叫人看淡名利，看輕世務；反而是勸勉葉公子高要「捨命陪君子」，孔子說：

　　「人生於世，有兩項無法跨越的限制，其一就是自然感情，其二就是人文規範。前者如子女照顧父母，那份掛心是無法割捨的。後者如人臣事奉君主，只要你生活在國法的管轄之下，就無法不受它的約束（「適」，往也，「無適而非君」，不管到那裏都仍在國君統治之下的意思）。正因為這兩項都是人逃不掉的責任，所以稱為「大戒」。既然逃不掉，那不如就乾脆全盤接納罷！所以身為子女的人，對事奉父母的諸般事宜是全盤承擔，絲毫不起逃避之念的，這才算是克盡孝道。同樣，身為臣子的人，對長上指派的任務，也是全盤接受，全力以赴，毫不遲疑，這也才算是克盡忠道。

　　「原來忠孝之道，重點不在事情是否辦得好，而在心態上（自事其心）的全盤接納，毫不逃避。當人心完全不起貪瞋痴、沒有意必固我，自然就不會有任何的情緒動盪、危疑憂懼了！也就是說：當人看清楚這是無法逃避的事，就不如認命安份地全盤接納，這正是身心修養的最高境界啊！所以你既然身為人臣，當然就難免有無法抗拒的任務。既然遇到了，就該按照任務的內容（事之情）全力以赴，那裏還有閒工夫去計較生死利害，亡想逃遇危難呢？所以別再三心兩意了！趕快去準備起程罷！」

　　讀者一定會好奇：身為道家巨擘的莊子，怎麼會提出這麼儒家的意見呢？（雖然是假借孔子之口）簡直跟忠君到無怨無悔的屈原差不多了！

　　這就是儒道兩家相反相成的弔詭。其間幾微之差，就在對所謂盡孝盡忠的「盡」，兩家的詮釋重心有些不同。道家的盡心（或說「自事其心」）、安心，重在藉毫不揀擇、全盤接納事實（包括命與義）的安排，以獲致情緒的安穩、不受打擊。儒家的盡心安心，則重在儘可能發揮自己的創造力，以求人性內在的道德理想的實現。

　　當然，兩者其實是一體的兩面：情緒安穩不受打擊，才真能無私且有效地去實現理想；也只有朝著人性無私的理想前進，才真能獲致情緒的安穩不受打擊。所以我們才說儒道之理是可以相通的，只是著重點各有不同罷了！