……顏回曰：「吾無以進矣！敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋？」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」（〈人間世〉第一段）

　　當兩個遊說衛君的方案都被老師打了回票之後，顏回已經沒有其他腹案了，只好跟孔子說：「我已經沒有更好的辦法了，請教老師該怎麼做才對呢？孔子說：「那你得先清淨自己，我才好告訴你。因為立了個心想去救人，那裏會是一件容易的事呢？如果以這樣輕慢的態度去從事，一定會招來老天爺的報應。」顏回說：「我因為家境貧寒，已經好幾個月沒喝酒也沒吃重口味的食物了，這樣可以算清淨了嗎？孔子說：「那只是參與祭祀前的淨身儀式，我說的是存心的清淨。」顏回說：「請問存心清淨是什麼意思呢？」

　　莊子於是借孔子之口，提出了道家修養的無上心法：「心齋」。但心齋是什麼意思呢？不但顏回好奇，也是所有讀莊子書、想掌握道家義理精髓的人不能不了解的核心問題。孔子於是提出一個自末而本，逐步提升的三層次架構來回答。這三層統言之是「一若志」（原文「若一志」，疑倒），就是「專一凝聚你的心志」，也就是〈逍遙遊〉說的「其神凝」（一點凝聚的心神）。但就工夫修為而言，則可以分為三層、兩階段。第一階段是「無聽之以耳而聽之以心」，也就是要從第一層：純靠末稍神經（耳、目）去跟外界作純資訊的來往，提升到第二層：藉中樞神經的大腦（此處之心實指大腦）對資訊作基礎處理（如歸類編輯等文書處理）後與外界作知識性的交流。這樣，人際來往才不會是雜亂、浮泛、隨機，而是有條理、有內容、有意義的。

　　第二階段則是「無聽之以心而聽之以氣」，也就是要從第二層更提升到第三層：藉著生命敏銳而微妙的感應，去和他人作生命感情的溝通。原來知識是中性的，用得是否適時適地以產生溝通的效果而非反生誤解，還需要有一份清淨空明而無成見無執著的心才行。這當然要有一番損之又損、清除習氣成見意識型態的淨心工夫，這工夫就稱為心齋。換言之，也就是要氣（虛靜心）、心（大腦）、耳（感官）三層各安其位！耳目只管接收資訊，大腦只管對接收到的資訊作如份的整理，不添加私意以凝為成見（心止於符），至於真正作主的心（不是儒家主創造的道德心而是道家主感應的虛靜心），則是虛懷待物，以便與外界無縫接軌。這才能符合自然之道，才能藉一次次的虛懷待物經驗凝聚起這個純虛之心（集虛），這樣一種虛而又虛的工夫，就稱為心齋。