一、 引言
道家與養生，歷來關係密切，但亦因此枝蔓愈多，歧出與誤解難免。其尤即養生與養心孰重？二者分際何在？本末關係如何？此俱有待釐清。
而道家宗師，自以老、莊為首出。二子地位，老子應屬道家哲思之創始者，莊子則是將道家思理予以純化與深化之巨匠。所謂純化，即擺落形上學與政治學之假相，而純歸於生命與自我。所謂深化，即將哲理上之思辨轉為生命之體驗。於是許多道家義理上的疑似都通過莊子得到釐清，養生此一論題亦然。所以，本文即擬藉疏解莊子之言以釐定道家之養生義。
復次，在《莊子》書中，義理最精純者當然在內七篇，而就養生工夫而言，則樞紐實在〈養生主〉 。因此，本文之疏解即以〈養生主〉為主，尤其在前兩段。
二、 養生關鍵實在養心
首先，吾人當直指問題之核心，即養生與養心之內在關連為何？而答案顯然，即養生之本實在於養心。
此語之意當然不是否定形軀的種種修鍊，只是要點出養心是必不可少的核心關鍵。若缺此一關鍵，則形軀修鍊亦將徒勞。換言之，性命雙修畢竟以性宗為本也。
於此可以一最基本之論證以明之：如仙道修長生不老之術，非常明顯數千年來世上迄無長生不老之人，則修此術者豈不荒謬？但歷代修鍊者卻仍綿綿不絕，然則試問其志果何在？吾人將謂其名雖曰修身，事實上仍志在修心。乃因其真受用處仍在心，故形軀是否真得長生遂不必計較。
於是吾人可回到〈養生主〉庖丁解牛一段以為印證。
當文惠君觀庖丁解牛，為之讚嘆不已而說出：「譆！善哉！技蓋至此乎！」庖丁卻答以：「臣之所好者道也，進乎技矣！」此答語明顯區分出人生的兩種層境，即技與道、技術與藝術、感官與直觀、形軀與心靈、形下與形上。而直指其解牛是位居於後者。
我們試回顧一下文惠君之讚嘆自何而來？果然是來自美感。即文本所云：「手之所觸、肩之所倚、足之所履、膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。」這分明是音樂舞蹈的節奏美感，文惠君誤以技術層面解讀，自然會被庖丁所訶斥。
而這所謂技術與藝術兩層，是自然會延伸至其他一對對概念而成為一整套的，因此藝術的也就是直觀的也就是心靈的也就是形上的，此即總名為道。
然後，此形上之道是客觀實存抑是主觀內在的呢？依生命之本義，這當然是指主觀內在的自覺與存在感。老子書中仍不免多有將道描摹為客觀實存之章句 ，此義非不可說，但究當以主觀體驗之境界為本。莊子即是能扣緊此根源者，仍請試觀庖丁解牛一段。當庖丁解釋何謂道而進乎技的時候，他說的是「以神遇而不以目視，官知止而神欲行。」此已明示道是一心靈內在冥悟的境界。再看以無厚之刀刃入有間之牛身之喻（節間喻世間，刀刃喻己心），很明顯決定因素是落在刀刃之有厚無厚，亦即己心之有成見無成見之上。蓋世間本已如如自存，能否通得過全看人心之修養也。乃知養生修身之要在養心修心明矣！
三、 釐清生命與知識的本末關係
既明養生之要在養心，則心要如何養？此則仍須回到人與世間（我與物、心與物或道與物）的關係去論究。論究什麼？要言之即論究二者之本末關係為何如也。
我（或曰心、身、生、道）與世間（或曰物）之關係之發生可通過兩種介質，即知（知識）與善惡（道德）。而所謂本，即是問知與善惡是係屬於我之主體抑世間之客體？如果知識、道德均出於我、由心決定，即是以生命為本、知識道德為末；亦即：知識、道德皆為我所用，而不會構成生命的負累。反之，若係屬於世間，而橫加諸我身，則知識、道德皆將構成生命的牢籠與負担，而傷病遂生。
〈養生主〉首段即在論說此種以生命為本、物為末的合理關係，並以之為養生的綱領。但此段雖僅寥寥五十八字，卻幾乎句句都易滋生誤解，而有待逐句加以辯正。
首先是本段的第一句：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！已而為知者，殆而已矣！
這首先的誤解就是以為莊子否定求知的活動（或逕說莊子反知）。因為他說以有限的生命去追求無限的知識是一件危險的事。尤其已明知其危險，還忍不住去做，是可見已為慣性制約、業識套牢，積重難返，將陷於更危殆的局面。
但莊子是這個意思嗎？這明明是不如理的，因為人生在世，知識是人與世間的必要聯繫，又怎麼可能否定？所以莊子不可能持此見解。然則此句合理的解釋應如何？
我認為此句之表面涵意並非莊子所認可者。莊子如此說，只是姑順一般世俗之見（以生為有限，知為無限），而推論出此為危殆不合理的人生態度。（若然，則以有限追求無限，豈不危殆？）若問此態度為何危殆，則原因無非在以外物為主宰，而將知識係屬於物，遂使我為知（亦即為物）所累而已。
那麼解題之道何在？當然就在扭轉這本末關係，而改以知識係屬於生命，而由我作主而已。若然，物我關係遂成「吾生也無涯，而知也有涯，以無涯用有涯，安已。」意即：我是我生活的主人，故我是自由的。而在我每一當下生活中所須用到藉以連繫外物的知識，其實很有限。以一自由不受牽絆之人去隨緣活用知識，則豈有不足的呢？正所謂「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」 而活用知識，亦即活用語言，此之謂「語用學」，〈齊物論〉一篇大旨，莫非如此，乃至〈人間世〉、〈德充符〉、〈大宗師〉，亦皆活用語言、知識一義之推衍也。
四、 釐清生命與道德的本末關係
人與世間相遇的介質，除了知識，還有道德。比起知識，道德其實是更理當係屬於主體的，此之謂「自律道德」。不似知識，至少在其構成上有必要與其外延一一對應而有其客觀性也，只是在使用上主體有其選擇之自由耳。
但事實上人仍經常感受到道德的極大壓力（此時道德當然是「他律道德」），遂易油然興逃避道德、否定道德之念，以求護持生命之自由。試問莊子是採如此態度否？試觀〈養生主〉首段的第二句：
為善無近名，為惡無近刑。
乍看似乎確是為此：善非不可為，但要適可而止，以免為名所累。惡亦非不可為，但也要適可而止，以免為刑所傷。但莊子果是此意嗎？若然，便真是混漫道德乃至取消道德（因惡亦非不可為），而把重點轉落在只要能逃過名、刑之累便可了！這豈不正是玩弄道德法律的態度？而莊子豈會持此不如理的態度？
此態度之所以不如理，乃因道德是人與世間他人相處的必要介質，它與知識之不同，只在知識不涉價值（故多用在人與物之交接），而道德則涉及價值（故多用在人與人之交接，以人是要求價值之存在也）而已。
至於一般人恆易有道家否定道德之成見 ，乃在於不明白道家所質疑否定的是僵化的假道德，亦即刻板的教條、外加的制約，這當然是傷生害性而非能增益生命價值的真道德。而道家質疑檢視乃至撤銷否定這種假道德，反有助於真道德的恢復，此即所謂「絕仁棄義，民復孝慈」（《老子•19章》）仁義指外在制約之假道德，孝慈則指發自內心之真道德也。以是牟宗三先生乃稱道家義理是「作用地保存道德」。
總之，在人與人之連繫上，道德是不可能反的，莊子豈止不反道德？他更是廓清了人與人間的假道德障碍而開啟了真的道德連繫之可能。
所以，莊子怎麼可能主張善惡皆非不可為，只要能逃得過名、刑之累便可呢？
若然，則「為善無近名，為惡無近刑」二句當如何理解方屬如理？
首先，此兩句當視為倒裝句，還原之，即為「無為善（以）近名，無為惡（以）近刑」 。亦不妨解作「為善？無！近名。」（為善如何？還是免了罷！因如此將有近名之累。）「為惡無近刑」亦然。以上兩解，大意相同，皆是截然主張勿為善亦勿為惡者。如此解至少不背老莊的無為之旨。
其次，道德既不可反，又何以可主張勿為善勿為惡？（當主張為善而勿為惡才是。）則當知道家之為善為惡涵強求之意，即不排斥自然之求（或求而無求相之求），僅不贊成勉強之求。復次，更以道德已異化為教條，其精神泯失而為傷生害性之假道德，故道家主張暫撤銷其道德義而還原為中性之認知義，亦即解除其予人之道德負担而允許人之自由選擇也。於是所謂善、惡，不過是形態相反之兩種行為模式耳，既無道德涵義，人也就可為可不為。而所以主張無為者，亦與其是否道德無關，而僅屬自然與否之主體逍遙之考量。莊子反道德之疑遂可得而解。
五、 以心感通外物虛涵一體之養生義
經過以上的兩層廓清，莊子之養生義遂漸豁顯，此即主體心境上之自由。當然此自由仍非主體孤懸之狀態，而仍當落在人與世間之交接上去講。則當人已消除知識與道德之障蔽之後，人與外物交接將屬如何狀態？則當說是一種物我間不即不離、不將不迎，不積極藉助於知識道德之介質亦不須取消此介質（即所謂無用之用）之虛涵混成之境界。而此混成境界之所以呈現，則全憑一心對外境之直觀感應，以獲取當下一幾之物我感通為一體。此即〈齊物論〉所謂「道行之而成，物謂之而然」。當幾幾流轉，此心之感亦隨幾而轉，令物我在每一幾都依然感通相應。此即〈齊物論〉所謂「方生方死，方可方不可」而「無物不然，無物不可」。此在〈養生主〉首段，即稱之為：
緣督以為經。
督者，中脈也，引申為中義。緣督以為經，以中道為常也。毋偏於善，毋偏於惡，而行乎中道，此即養生之要旨。
只是所謂中道，畢竟何義？〈養生主〉言之簡畧，當參考莊子全盤義理以解之，則所謂中道，乃當指虛靜心對外境之無為感應（純感應，此外不妄添分毫意見），以虛涵虛攝外物以與我為一體也。若此不妄添分毫認知內容（對此物之分類命名，遂在純物象之上添加了認知義），亦不妄添任何價值象徵（以此物代表善或代表惡，遂在純物象之上添加了道德義）之純感知，即可名為「純粹經驗」。此純粹經驗中，既有外物之存在，亦有吾心之存在，而吾心與外物乃成一混成一體之狀態，此即所謂混沌，亦即道家之所謂「道」。此道固亦可有客觀實存義（老子較多此傾向，黃老尤甚），但依莊子，則關鍵仍在心之緣督以為經，故所謂混沌所謂道，畢竟以主觀境界義為首出。亦即所謂養生，畢竟以養心為本也。
復按：儒家亦說中道（中庸、中和之道），佛家亦說中道（八不中道），則莊子此處所說之中道，與儒佛有何異同？簡言之，佛家是一種純以遮撥為義之中道義（即：真理不在左，亦不在右），所以對中道是什麼？並無積極之肯定。儒家則屬道德的中道義，即指仁心良知對價值之準確判斷（於此，「中」即「準確判斷」義也）。至於道家之中道（如〈養生主〉之緣督以為經），則是指虛靜心對外境之準確感通，以成其虛涵虛攝之境界也。
由以上疏解，莊子乃至道家以養心為本之養生義，應可豁顯，而養生養心間之葛籐，亦當可釐清。生命既已清通，乃可長保，此即所謂「長生久視之道」 豈真求形軀之長生不老哉！亦指心境之清通無礙，自在逍遙耳。於是〈養生主〉首段乃總結前文而云：
可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
此四句，鄙意以為其義一也。皆保其真我、真生命之謂。蓋「身」者，自我也，如云「身先士卒」。「生」亦自我生命也，如曰「吾生也有涯」。「親」亦自己也，如云「親力親為」。「年」指年壽，亦指自我生命也。總之其為養其生之義一也。此亦莊子慣常之筆法，如〈逍遙遊〉首段末云：「至人無己，神人無功，聖人無名」，至人、神人、聖人其義皆一，變其文以盡其致耳，不必強分三者等第也。
疑義既解，養生之本在養心之義既明，本文亦姑止於是。