與友人在和春看了【天使與魔鬼】、【舊愛找麻煩】。不習慣低低的天花板，但想起在嘉義與台中大量看電影的日子。上了研究所有點緊繃，很常焦慮，毫無方向；但今年依舊不會錯過高雄電影節。【天使與魔鬼】比【達文西密碼】娛樂性高多了，到了絕無冷場的地步，商業取向濃厚，但推理不夠縝密，漏洞雖不到百出，但還是有一些粗糙。嫌犯Ｘ的獻身比較細膩。不過它還是涉及了一個問題：「神」的問題。科學與宗教的衝突，理性與感性的衝突。從「人的時代」開始就必定會產生，但是後現代又開始加劇。

去印刻辦的「全國台灣文學營」，阿城與王安憶的對話，阿城提到這一點。詳細內容我也忘記了，也沒很認真做筆記（阿城的速度讓我喜歡，也讓人沉浸氛圍動也不想動），但大抵來說，因為人開始相信自己，權威崩塌，造成「作者已死」的現象，任何一個風格都可以成為「風格」，沒有必須打破的東西（也許勉強要說就是空虛了），也無法匯集成一種力量，吵雜而不成音樂。

有時候總是感到無力。民主固然是好，自由為之必要，但是眾人的擔子重了。以前神要擔的，現在人要擔；眾人要擔的，現在一個人擔。所以我們感覺漸漸被壓垮，阿城這樣說。分工來說，以前底層社會一個人只要負責一個部分；但個人化的時代來臨，一個人要獨掌大局。個人被「異化」，力量也因此而「弱化」了。他說了一個故事。在美國一個殺人犯屢次犯下殺人罪嫌。警察問他怎麼可以一再的犯下罪刑？他說，只要去禱告，他就可以無罪。這樣，神對人來說，究竟是怎樣的定位？似乎矛盾又吊詭。

【天使與魔鬼】中強調神也會犯錯。當神父狀似英勇的救了大家，甚至眾人認為他可以越權當上大主教；卻被揭發出依切都是他設下的圈套，最後他在十字架前自焚，求神赦免他的罪。神會犯錯嗎？那他與人有什麼不同？西方宗教我比較不了解；希臘羅馬神話的神也會嫉妒、憤怒，當然這又與基督教、天主教等比較近代的宗教有所不同。當人也像人一樣時，那還需要有神嗎？當人什麼也不相信時，面對命運如何不感到無助？我對神是抱著寧可信其有不可信其無的心態；相信祂卻又質疑祂是否真的存在。當然我知道絕對有肉眼看不見的世界，但意識、靈魂中就是很難解決卻又令人著迷的。為什麼生與死同樣有那些器官，又在怎樣的時間或狀況開始與停止？我是如何知道自己是「我」呢？靈魂就是意識嗎？當某期的科學人用佛教的「意識」來探討人的意識如何產生，我很高興。科學與宗教終於不需互相牴觸，而有了接點。

另外，我滿喜歡紀蔚然老師說，現在的幾個大劇團都是以懷舊與摧淚為主，劇場失去力量，但是他也沒有方向。姚坤君老師說，沒有語言的掩飾，我們不得不把真實的自我透過肢體語言表達；沒有語言的糖衣，因此而扭捏焦慮。另外還是佩服他們的器量。另推樊光耀老師與唐文華老師，認真思考表演是什麼，表演有什麼必須去突破環境的限制？

意外在文學營遇到興大營隊的同學，還有沒有約好但每年總在文學營相遇的同好們，以及新朋友。下次選小說組好了。