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西方引進的情緒管理理論，蔚為時下風潮，其實，中華儒道早已付諸典籍，我們何需捨近求遠？

不假外求的智慧─從儒道談EQ的生活應用

◎ 黃大武

　　歷史上輔佐趙匡胤開國與治國的儒臣趙普曾說：「半部論語得天下」、「半部論語治天下」，可說是儒家思想在政治哲學上應用的極致；而今在餐飲服務業獨佔鰲頭的王品董事長戴勝益亦曾說：「半部論語創王品」，也是將儒家思維應用在企業管理上發揚光大的經典範例。孔子出生略晚於老子，在世時對於老子「無為而治」、「抱樸守真」推崇備至，然而當時已為春秋末年，周禮日漸崩壞，各國勤於爭王爭霸，亂象頻仍。孔子雖推崇老子的智慧，但是當時局勢與老子的理想相去甚遠，孔子有感於身處亂世的責任，故而致力於撥亂反正。

　　儒家、道家思想淵遠流長，是全球華人共同承襲的文化，除了在就學的環境深受洗禮外，吾人日常生活之中，亦與儒道息息相關。例如在修養層面，我們應該求取學問、探索知識，以具備「格物」及「致知」的能力；與此同時，藉由「誠意」、「正心」讓我們的品性端正，進而能有資格進入「齊家」、「治國」、「平天下」的人生境界。現今生活便捷，人與人相互溝通聯繫的機會日益頻繁，磨擦與比較相對增加，往往造成人際間的閒隙與距離，進而產生爭執與嫉怨；老子曾說「輕利寡欲」、「無私不爭」，不也是化去吾人心結的苦口良藥？

　　孔子的言行經常成為我們的典範，鼓舞我們在不同的人生階段都要「自強不息」、「盡人事」；例如在校學習時要努力讀書，抑或在工作崗位要戮力以赴。但人生難免遭逢挫敗，也難免與他人發生磨擦，面對前揭種種，吾人如何自處？要如何坦然「聽天命」？又科技、資訊雖讓我們彼此關係緊密相連，已不可能像老子一樣離群索居、超然於世，然而我們還是可以學習老子處世的智慧，化解人生遭逢的難題。儒、道兩家其實充滿著兼容並蓄、相輔相成的人生智慧。

認　命

　　首先，每個人要能「認命」。這裡的「認命」並非指印度種姓制度下的宿命論（亦即每個人一生下來就循著父母的社會階層，註定其一輩子的地位，後天再如何努力都無法翻轉自己的人生），更非消極地怨天尤人面對人生，而是指要體認上天所賦予自己的使命，每個人按其身分或崗位，以積極的態度去處理及解決問題，是以「君君、臣臣、父父、子子」，彼此將自己的本分做好。聖賢鼓勵我們要「立功、立德、立言」，西方也強調人生要「至真、至善、至美」；吾人若以消極的心理看待人生中的挑戰與難題，那麼每個人都無法各安其份，我們的人生也不會有精彩的抑揚頓挫，社會更難以安定和諧。

誠　心

　　「認命」之後，對自己的人生有所領悟，接著我們要有「誠心」。「誠心」即誠意正心，誠意正心合併來解釋，即「不要有雜念、私慾，心才能端正起來」。秉持善良端正的良知，吾人才能夠談修養；當我們提到一個人修養好，一定是先肯定了他有好心腸。一位處處與人比較、深怕自己吃虧，或是處心積慮想要奪取不屬於自己東西的人，如何會有好心腸？如何算得上是有修養？「誠心」是談修養的先決條件，孔子弟子曾參所著的《大學》曾提及「誠意、正心、齊家、治國、平天下」，人生的境界也才得以逐次昇華！學生用功唸書、師長因材施教、子女孝敬尊長、父母慈愛訓勉、部屬各盡其職、主管恩威並濟，彼此「認命」而各安其份，這僅能讓社會各階層運行有依循。然而世間凶險、算計、誘惑何其多？我們同時也要自我要求，即從修身開始；能修身才能有修養，而修身的肇始即是「誠心」。

中　庸

　　第三是「中庸」。《中庸》原為孔子嫡孫子思所著，原意係「天人合一」（人們自覺修養到達像天一般的境界，同然沐浴於人類與自然融合的理想境界）；近世將其解讀為「凡事不可做得太過，也不能太消極頹廢」，也就是所謂的「中道」。「誠心」有賴「中庸」方得以實踐，亦即待人接物必須秉持中道，不可過與不及，方不失偏頗；然若僅論「中庸」而不「誠心」，則流於矯情。例如，員警為了還給被害人公道、懲治真兇，乃急於發掘真相而對於嫌疑犯施以刑求，扭曲了正義；又如員警為查緝飆車的青少年，依照勤務規劃於某路段布崗，一發現目標成群結隊地出現，隨即展開追蹤，卻操之過急，不慎與某青少年發生追撞，致該青少年重傷不治而釀成了悲劇。上述二例均非中庸之道，吾人若能將「誠心」（端正的良知）保存在心中，進而注意自我的言行有無太過或不及，無時無刻衡量我們的能力是否超過了自己所能負荷的極限，或是應當做到卻輕易地違背自己的良知而妥協，才能達到「中庸」的境界。

　　能夠具備內心修養（「認命」、「誠心」、「中庸」）後，我們必須思索如何與現實生活相結合，因為內心修養必須與時俱進，切實地在我們周遭生活環境中漸次內化。但是現實生活中諸羅萬象，如何與內心修養相輔相成地運用，其間的處世態度就更顯重要。

自　強

　　因此，第四要談「自強」。「自強」原出於老子「勝人者有力，自勝者強」，言下之意係單憑技藝、考試取勝他人者，僅僅也是比他人厲害而已；唯有能戰勝自己的人，才是真正的強者。大儒司馬光曾說「吾不自敗，孰能敗我，敗亦自承，斯真敗已」，時下之人又說「要戰勝自己的心魔」、「一個人真正的對手正是自己」。人生難能一帆風順，遭遇挑戰或挫折，實屬天經地義；如果動輒怨天尤人、自暴自棄，是難以獲得成就的！孟子亦言道：「自棄者，不可與有為也」，只有克服自己的弱點，不從外界找藉口，往後才能避免重蹈覆轍，自己也得以強大起來。

平常心

　　除了「自強」外，我們要有「平常心」。其實「平常心」最貼切的形容即是老子的「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，我們日常生活中遭遇的人事物，有些看起來明明是壞事，但是隨著事情的進展與變化，竟然成了件好事；而有些事情顯而易見是好事，最後反而變成壞事一樁。又「塞翁失馬，焉知非福」的故事，大家都能琅琅上口。吾人鎮日面對人生的得失、名利、糾紛，所以產生了諸多煩惱，然而「平常心」卻是勉勵我們「不以物喜、不以己悲」那種超然於世的心胸，那格局是屬於崇高的精神層次，我們卻可以於轉瞬間茅塞頓開而擁有。

緣　份

　　第六我們講「緣份」。西方社會鮮少有探討緣份的，然而在我國固有的觀念裡，「緣份」是連結你我間為何能萍水相逢或相濡以沫的關係，它在中國詞彙裡有其特殊性。翻盡中國典籍，此一詞彙最早可能隨佛教傳入我國，後與儒、道兩家思維相結合；演變至今，它可以指在自己生命歷程中遇到的所有人與事。

　　所謂自己生命歷程中遇到的所有人與事，其實基本上不脫於五倫；孟子曾提及「五倫」，即「父子、君臣、夫婦、長幼、朋友」。為何我會與父母產生血親上的連結、長官與部屬間的相識與磨合、我與內子是如何從相戀步入結婚、我與尊長晚輩間輩份的情義，甚至是我與朋友之所以結識的那份感動；這些都建構起大家每日生活的鎖鏈，彼此與彼此互相鏈結著。

　　從出生到死亡，是不是有種莫以名狀的安排，讓父母、長官、配偶、親族或朋友，在我們人生的每個階段一一出現，彼此間相互影響。我們從相處的經驗中學習，因而希望長輩能為我做些什麼、希望新上任的長官是如何的個性；配偶要如何討其歡心；對哪個親屬於聚會時最討厭他出現；最喜歡跟某個朋友在一起……；莫名中形塑了我們喜好的取向與人際關係，甚至是人生觀。舉一個簡單的例子，你是否能感受到第一眼就能感到親切感的人，抑或一眼就知道他不是你想親近的人？有人說「緣份」就是磁場，吸引著磁力與你相近的人，出現在你的生命中，進而影響你的人生。

圓　融

　　最後我們要談「圓融」。老子曾謂「人法地、地法天、天法道、道法自然」，在自然界中萬事萬物均有其巧妙的安排，例如息息相關的生態環境，以及日月的輪流更替；雖然萬象諸羅，但我們仍可以發現其中存在的秩序，及萬物各自發揮與完成其生命的價值。老子鼓勵我們體察大自然的睿智，因為大自然就是我們的導師，「他」提醒我們凡事均有其脈絡與定則，我們處在大自然之中，雖是萬物之靈，仍須服膺。

　　常言道：「外圓內方」，我們除了有所為、有所不為之外，還要追求與眾人、自然和諧的人生；簡言之，就是要不斷削稜去角，像水一樣能融入各式各樣的環境。古人不是說「上善若水」嗎？故而圓融不是口號，也不是束之高閣的意境，其間如何運用此種智慧，須從生活上去實踐。圓融並非圓滑，必須先從內心修養作基石，遇事能有所變通，亦有所堅持，如此表現出來的行為，才能算得上是「圓融」，如「委屈求全，顧全大局」的豁達、「設身處地，耐心傾聽」的同理心、「犧牲小我，完成大我」的氣節。

　　內心修養係「認命」、「誠心」、「中庸」，而處世態度係「自強」、「平常心」、「緣份」及「圓融」。內心修養須仰賴自我省悟，而處世態度則藉由經驗智慧的累積，由內而外，讓自己的生活層次提升，這些都是儒、道家之典籍反覆提及的，身為後世的我們，能不銘記身踐嗎？

　　20世紀末，西方風行情緒管理（以下簡稱EQ），即是指以EQ來謀求解決人世間遭遇的問題。相關的課程與書籍引入我國之後，迄今仍蔚為風潮，並且大量應用在與人相處及各行各業之中；其中致力引入美國卡內基人際關係訓練課程，並從中推廣的作家黑幼龍，即是箇中翹楚。

　　西方的情緒管理及相應的訓練課程，簡而言之，即「強調每個人除了要發自內心與人為善，控制並管理自身的情緒之外，還要與眾人和諧相處，圓融處理周遭的人事物」。前揭文字，相信讀者早已熟悉，這不是與我們儒家及道家的思想很近似嗎？中華文化博大精深，聖賢言行，早已付諸典籍，我們為何要捨近求遠？西方的專家學者如何能比孔子、老子更縝密、更貼切地闡釋「發自內心與人為善」、「和諧相處」、「圓融處理周遭的人事物」的內化修為呢？

（作者任職於臺中港務警察局秘書室）

※資料來源：清流月刊中華民國一百零一年八月號