如果認真的想要達到證悟，我們需要有力量放棄對我們非常重要的事物，而且需要有極大的勇氣獨自步向這條道路。

不追求讚譽和收穫，不逃避批判和損失的人，可能會被烙上不正常或瘋子的頭銜。

用世俗的觀點去看，證悟者可能看似不正常，因為他們不協商、不被物質利益所誘導或左右、不會感到無聊、不尋刺激、沒有面子可丟、不依循禮儀規範、絕不為個人利益而虛假、絕不為博取他人好感而做事，也不會為顯露而示現他們的特長和能力。

但是如果對他人有利益，這些聖者會竭盡所能去做，不論是遵循完美的餐桌禮儀，或是領導一個財星五百大企業。

在二千五百年的佛教歷史上，可能有無數的證悟者從未被發現，或因為被認為精神不正常而放逐。只有極少數被賞識為具有所謂「瘋狂智慧」的人。

但仔細想想，我們才是不正常的人，為了迴音似的讚譽而昏頭轉向，為了批評而憂傷，為了快樂而攀緣執著。不要說超越時間與空間；光是超越毀譽似乎都很難達到。

但是如果我們開始了解──不只是智識上，而是情感上的──一切和合事物皆是無常，那麼我們的執著就會減少。

我們確信自己的思想和財富有價值、重要而恒常的信念也會開始減弱。如果有人告訴我們只能再活二天，我們的行為就會改變。我們不再會執著於把鞋子放整齊、熨平內衣褲或屯積一大堆化妝品。我們可能還是會去逛街購物，但會有一種全新的心態。

如果我們稍微了解，某些熟悉的觀念、感覺和事物只是如夢幻般存在的話，就會發展出更幽默的態度。在生活中體認幽默，能避免痛苦。我們仍然會經歷情緒，但它們不再能戲弄我們，蒙蔽我們。

我們仍然能墮入情網，但沒有被拒絕的恐懼。我們會使用自己最好的香水和面霜，而不會留到特別的場合再用。如此，每一天都會是特別的一天。

佛的功德是無法言喻的，如同虛空似地無盡。

我們的語言和分析能力只能達到宇宙這個概念。

一隻愈飛愈高，想要找到虛空盡頭的鳥，終究只能達到自身的極限，而必須回到地面上來。

我們在這個世界上的經驗，最好的比喻是如同一個史詩般的夢，其中有複雜交錯的故事，有高有低、有劇情、有懸疑。如果有一段夢是充滿了魔鬼或野獸，我們就想逃走。當我們睜開眼睛，看見天花板上旋轉的風扇時，才會鬆一口氣。

為了溝通起見，我們說，我夢見魔鬼在追我，而且我們為逃脫魔掌而鬆了一口氣。但是在這兒，並不是魔鬼走掉了。魔鬼在夜裏從未曾進入你的房間，而當你正在經歷恐怖的魔鬼經驗時，它也不在那兒。

當你覺醒而證悟，你從來未曾是身為眾生，你從來未曾掙扎過。從那時候開始，你不用提防魔鬼返回。

當你證悟了，你無法回想你是愚癡眾生的情形。你不再需要禪定。你不需要記憶任何事，因為你從未忘記任何事。

如同佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，甚至證悟也如夢如幻。設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。

他的弟子，偉大的龍樹曾寫過，佛陀從未說過在你離棄了輪迴之後，涅槃才會在那兒出現。輪迴之不存在，就是涅槃。

一把刀變利，來自於兩種耗損──磨刀石的耗損和金屬的耗損。同樣的，證悟就是染污耗盡、染污的對治也耗盡的結果。

最終，我們連證悟之道路也要拋棄。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那麼你就還未成佛。

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近 乎 佛 教 徒 ─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切

(轉載自臉書)