圖為：曇花一現

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在張澄基老師所撰述的佛學今銓（上冊）第三章「佛陀之基本教示」中，提到佛陀的沉默，寫的真好，願與大家分享之。

前文略。佛陀有一種超越尋常的風格，無論在哪一方面都是與眾不同的。例如，他好像自己不作任何決定的哲學主張，對於當時印度哲學界中所流行的問題，皆避免討論或不予回答。這些問題雖然種類很多，但簡單來說，通常可由四類十六個問式來代表。

第一類的問題是：這世界是　一永恆的呢？二非永恒的呢？三既永恆又非永恆呢？還是四既非永恆又非不永恆呢？

第二類問題是：這世界是　一有限的呢？二無限的呢？三既有限又無限？還是四非有限非無限的呢？

第三類問題是：如來（或證得大覺的聖者）死去以後是　一存在呢？二不存在呢？三既存在又不存在呢？四非存在亦非不存在呢？

第四類問題是：心靈與肉體是　一是一呢？二是異呢？三既一又異？四非一非異？

遊方僧，瓦恰，將這十六個問題逐一詢問佛陀，而佛陀卻一一否認他贊成其中的主張，這也就是說佛陀不接受任何哲學理論。略

佛陀說道：「瓦恰，略，這些等等問題，（都是毫無價值，毫無意義的戲論，都是惑人的迷魂陣。）這些話好像是些傀儡戲，像是一座（進去就出不來的熱帶）森林，像一座荒蕪的沙漠，它們是束縛人的枷鎖，它們使人困惑、沮喪，與憂悔、和痛苦不可分，它們不能使人得到和平與知識，不能導向寂靜、智慧和解脫，對於修習梵行及消除熾熱的煩惱，是毫無用處的！」

‧‧‧略。

瓦恰聽完了佛陀的回答後，接著又問：「你既然拒絕這些理論，那你是否有你自己的哲學主張呢？」

佛陀回答說：「如來是不受任何理論約束的，他已從理論中解脫了‧‧‧」

瓦恰還是不肯放棄，緊接著又追問，已得解脫的聖者，死後會投生到什麼地方去？佛陀回答說，這些問題本身就問得不對。‧‧‧略。悟道的聖者，圓寂之後，身心俱寂，不受後有，遠離有無一切戲論。‧‧‧略。

‧‧‧略。佛說：修習梵行，並不靠世界有無邊際的教條，不靠世界永恆不永恆的教條‧‧‧不論流行的世界是永恆或非永恆的教條，世間仍不免有生老病死，憂悲苦惱，而我所要教導人的，就是在現生中消滅憂患苦惱的‧‧‧。略。我為什麼沒有解釋這些問題呢？因為這是無益的，它們與宗教的原則無關，也不能導致厭離、無欲、止息、寂靜、神通、無上智慧，以及解脫涅槃，因為這個原故，所以我沒有解釋。

‧‧‧略。

獻身宗教的人，尤其不應該理會這些問題。因為那是徒擾身心，無補於心靈之進益的。因為對這些問題的回答，不論正反，皆容易使人誤入歧途。舉例來說，說聖者死後他的靈魂繼續存在，就是墮入常見；說他繼續不存在，就墮入邊見，而實際情形則是非語言及思惟所能描寫的。為了避免這些錯誤，所以不應該談論這些問題。

‧‧‧略。

第三種看法，認為佛陀是一個實用主義（或實效主義）者，因為他明白的說，這些哲學問題，玄學思想，並不能幫助一個人去消滅煩惱和痛苦，或導致和平與解脫。佛陀所關切的，正是消滅煩惱和趨入解脫。在這個目標下，一切無結果的哲學玄學思想自然都被摒棄了。

由此可知，佛陀的沉默具有極重大的意義，由此「沉默」顯示了佛陀心境的深廣超越、和明智之判斷，其深邃超脫的高風亦因此標範萬世。佛教徒若能不忘記「佛陀的沉默」，就永遠不會失掉佛法的精神和宗風－－那重實踐、重實證，而不重語言文字、思惟分別的宗風。闔卷撫思佛陀之沉默，對如來之超越一切哲學之偉大智慧，實不禁其縈思嚮往之情。＃

※僅部分摘錄。（抱歉，我實在太懶，沒力氣打完全部的文字。請原諒我的懶惰。）