因為我認為有一個可以被傷害的主體，所以「我」就會有被傷害的感覺。這是執有「我」這個主體所導致的結果。

所以，脫離對五蘊的執有，才是最根本的方法。

其實，我們每天都在生「執有」這個病，不同的執有就產生不同的病。因緣俱足的人，可以知道用什麼辦法來治病；但因緣不俱足的人，生了病卻不知到病因，不知道如何治好，所以一直在病中受苦。

大乘佛法最重要的是菩提心。如果想要證悟成佛，那麼發菩提心是最重要的。

而觀修出離心和菩提心一樣重要。出離心就是隨時觀修死亡無常。很多事情的規劃上，都要記住「如果無常沒有來的話，我可能就安排什麼什麼」的意念。

現代人通常把死亡想得很遠，以「認為死亡離我們很遠」的心，在學佛。以為沒有迫切性（死亡無常）所以沒有認真地學以致用，沒有將佛法時時善用。事實上，死亡可能比明天還快到。所以，如何培養出離心？就是隨時憶念死亡。我們總有如常（也就是以為真所以執有的習性）的認知，如此反而阻礙學佛的精進。

看見災禍，要能生起覺知，覺知應該立刻去做的事情，去精進，解脫對執有的渴望。證悟與沒有證悟的差異在於，發現了遍滿虛空的佛性。而發現佛性這個利益，因為我們沒有認清死亡隨時出現的迫切性（無常） 而不夠精進去追尋。

現代人學佛的遺憾是：資訊太多！知道太多而做得太少（感覺就是說我ㄟ）

隨時觀修無常，就是我最應該做的。而在乎自己的感受，就是我最不應該做的。

任何東西，讓我遠離佛性，就是惡；任何東西，讓我接近佛性，就是善。我們最大的敵人就是－相信如常（故而執有）。

了知現狀（自己心的狀態）才能了知心的本性。才能把心拴在正知正念上。可是，誰真正願意離開輪迴，這是非常困難的。

在因緣所生法之下，如果有了可能造惡業的念頭，就要想辦法消滅因，或是轉移緣（或削弱）。或者改變緣，就可以把不好的念頭轉成其他的結果。

般若（智慧）隨時都在，隨處都在。但業力所致，我們不是每個人都能領略的到。

身體的好壞程度，會影響意識，但那不是必然影響意識。（透過禪修可以改變）

舉例痛苦，因為痛，所以苦，因為執有痛的感受，在乎痛的感受，所以會有苦。痛是因緣所生，它沒有本質，僅是顯現，所以，可以被消滅或轉移。