有一次，佛陀在捨衛城祇樹給孤獨園，教導比丘們說：

「比丘們！植物利用五種方式繁殖，哪五種呢？有從根部繁殖的，稱為根種子；有從莖部繁殖的，稱為莖種子；有從節處繁殖的，稱為節種子；有從落葉直接生根的，稱為自落種子，有從種子發芽繁殖的，稱為實種子。

這五種種子如果不壞、不腐，足夠成熟，一遇到有土壤與水分的環境，就能發芽成長而繁殖開來。

比丘們！那些種子，就如同糾取諸蘊聚集的識。

土壤就如同四個識所安住處。

水分呢？就像識的貪喜攀緣。

識在哪四個地方貪喜攀緣安住呢？就在色、受、想、行等四個地方貪喜攀緣安住；在那裡經由喜貪潤澤，而生長增廣。

比丘們！如果說，離開色、受、想、行而有識的安住處，那是無法理解，也無法經驗的，只有徒增大家的困惑而已。

比丘們！如果能於色處斷貪愛，一旦離貪愛後，色的安住處就被封鎖，識與色的系縛就斷了。系縛一斷，攀緣就斷了，識就失去了安住處。一旦失去安住處，識就不能生長增廣。同樣的道理，受、想、行等其它三個識的安住處也一樣，只要斷了貪愛，識與四個安住處就失去了聯系，就沒有安住處。沒有安住處的識，因不能生長增廣而解脫了。解脫了以後，於世間的一切都無所取著。無所取著的緣故，所以自知已證得涅盤而說：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。

不再攀緣執取下一生的識，我說不會再到東西南北、四維上下到處攀緣，只會看到緣起正法，而想要趣入涅盤、寂滅、清涼、清淨、真實。」

※※※

有一次，尊者捨利弗在傍晚時分，禅修告一段落後，去見尊者摩诃拘絺羅。兩人見面，問訊寒暄後，尊者捨利弗問尊者摩诃拘絺羅說：

「拘絺羅學友！老會發生嗎？」

「捨利弗學友！會啊！」

「拘絺羅學友！死會發生嗎？」

「捨利弗學友！會啊！」

「拘絺羅學友！老與死的發生，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」

「捨利弗學友！老與死的發生，不是由於自作，也不是他作、自他共作或無因緣，而是因為誕生了的緣故。」

「拘絺羅學友！那誕生，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」

「捨利弗學友！誕生是因為『有』的業力蓄積成熟緣故。」

就這樣，尊者捨利弗一路追問，尊者拘絺羅一路解答：「有」的形成，是因為「取」；取的形成，是因為「愛」；愛的生成，是因為「受」；受的生成，是因為「觸」；觸的形成，是因為有「六入處」；六入處的生成，是因為「名色」；名色的生成，是因為「識」。

「拘絺羅學友！那識的生成，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」

「捨利弗學友！識的生成，是因為名色的身心和合緣故。」

「拘絺羅學友！前面你說名色的生成，是因為識的緣故，後面又說識的生成，是因為名色的緣故，這到底是什麼意思呢？應當怎麼來理解呢？」

「捨利弗學友！我來打個比方，這樣比較好理解。譬如，如果要將三根蘆葦在空地上豎立，則三根蘆葦必須輾轉相依，才能鼎立起來。如果拿掉一根，其它兩根就會立不住，而拿掉的那一根，也同樣立不起來。識依於名、色的情形，就像這樣，三者必須輾轉相依，才能生長。」

聽了尊者摩诃拘絺羅的這番解說，尊者捨利弗心中十分佩服，就以種種的贊歎來稱揚他，並且說：

「拘絺羅學友，如果比丘能依於對老死、生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識等的厭患、離欲、滅盡而說法，可以稱他為法師比丘了。如果依著對老死等厭患、離欲、滅盡而修，則可以稱他為依法次第修行比丘了。如果對老死等厭患、離欲、滅盡，不取著而解脫，則可以稱他為現法涅盤比丘了。」