2022-11-06 17:43:15風清雲

遊戲三昧

 

 

    遊戲的心情是佛教裏最高的境界,一方面無事,一方面遊戲。

 

    心上無事是一切解脫者共同的心境,但無事而能千變萬化、觀機逗教,則是菩薩的特色。

 

    「 人生如夢」,宗教徒要有遊戲的心情,凡事不要太緊張、太當真,不妨快意隨興、浩浩蕩蕩地把它搞得天翻地覆,方不枉費人生!輕鬆、快樂、任性、隨意的心,是符應般若波羅蜜的。

 

    我是很幸福的人,這是因為我有良師益友。以前對於他人之談論,我只是尊重與傾聽;而今小有寸進的是,我變成「你說話,我高興;你喝酒,我陶醉。」我沒有特別想說的話,我只是徜徉在一片歡喜心之中。

 

    解脫者不論任何時地,他的心境起碼都享受著無礙之樂,而隨著因緣的聚散起滅,間而也會享受到諸種高峰的快樂。

 

    菩薩修行到最高的境界時便是遊戲三昧,儘管悲憫眾生、透視三世如幻,但他還是快快樂樂地生活在世間,同時也在世間中遊戲。

 

    《般若經》上說:「宴坐水月道場,降伏鏡裏魔軍,大作夢中佛事,廣度如幻眾生。」這是大乘佛教的最高境界。意思是:所有的講經說法無非是遊戲三昧,哪裏真有眾生可度?真有佛法可與人呢?換句話說,修行人只是做自己應該做的事,領受自己應該受的苦,如此而已,又那裏須要坐禪、說法才叫做修行度眾呢?

 

    修行的法門雖說八萬四千,但也可以用八個字完全涵蓋,那就是「緣起無我,戲論滅盡」。如果在這裡面生活久了,就可以離開它,深入世間,杜撰山水雲煙,滿眾生夢中渡河之願。

    什麼叫「滿眾生夢中渡河之願」?簡單的說,就是古德所謂的「宴坐水月道場,降伏鏡裡魔軍,大作夢中佛事,廣度如幻眾生。」無論一生做了多少事,度化多少人,談過多少佛法,在內心深處從來沒有離開家門寸步,恆常住於戲論滅盡的世界。

 

    宣揚佛法只是剛剛好,或是順便為之的事。

 

    一切就隨緣吧!而且我並沒有認為現代禪有絲毫了不起——我只是好玩而已!  

 

    具有「生生還歸無生」的心境的人,他就好比是死了很久的人,然後又「復活」過來,行住坐臥、歷緣對境、舉手投足、揚眉瞬目經年……。直說內容的話,則是他的心不屬於這個世間,他的心,在一個不曉得如何稱呼它的地方,甚至他可能根本沒有心,也沒有安住的地方——而他就這樣在人世間生活,也吃飯、也喝茶、也讀書、也風流。

 

    觸目遇緣,見聞覺知,一一無非皆是不可說、不可思議,唯證乃能相應的涅槃——這是多麼明顯的一件事實!吾人何故生戲論,謂有苦樂生死,謂有大小顯密耶?然而,卻也不妨隨緣隨喜一番,反正「人間到處都是二十四小時嘛!」

 

    當一個人有方向、目標與使命感時,對他而言,有些事屬於小道;可是對一個沒有方位、全面性格局的人而言,吃喝玩樂、詩詞歌賦……樣樣便都是無上菩提——這種說法應該比較符合大乘佛教的境界。據說高地菩薩通達諸種善巧方便,一句:「來!聽我唱一首歌」或「來!我教你寫書法」,就這樣便能引導眾生證得涅槃。可惜福慧淺薄的眾生難有因緣幸逢菩薩摩訶薩。

 

    慾海浮沈名利爭

    石火光中寄此身

    紅塵情事揮不盡

    觀世不笑是癡人

    這是我從布袋戲看來的一首詩,戲裏的人物一邊揮著羽扇,一邊吟唱著這首詩,而眼前的紛亂、生死攸關的危境宛若無物……,我很欣賞那種洒脫,也很喜歡詩中所蘊涵的哲理意境。

 

    從禪的最高體驗來講,「當一個人完整地體驗涅槃的時候,山河大地一切眾生通通都跟他一起進入涅槃了。」剩下來的只是任運浮沉,遊戲三昧罷了。

 

    佛經云:「眾生有病,故我病苦生。」另外,老子說:「天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。」我深感確實如此。我寫的和說過的,只是體驗的一小部份,並且都不是涅槃。

 

    一般人不易警覺諸行無常,能力實乃有限,總以為自己能改變世界,認為自己的理想很重要……;但我看到的是,每個人的生命就像烈日當中的冰塊,迅速在融化中,而許多理想的進行,智者應懷「愚公移山」的精神,沒有自我膨脹,也沒有遺憾。

    世事無始也無終,我勉勵同修不妨樂在過程中。

 

    平常「夢裏但盼扶宗門」,唯,睡飽了就只是「如此」。現代禪是大乘?小乘?過去有爭議,實乃必然——主因在「我只是在玩!」這種態度應屬聲聞乘還是菩薩乘,我也不知道。

    古代、當代不乏具有強烈使命感的善知識,均令我感動;唯感動不表示便得跟著做,甚至,由於對佛法的信解使我傾向喜好隨興的人生。依此而論,評我為小乘,也許說對了也不一定?

 

    這個世界並沒有絕對客觀的存在,一切客觀的存在都不離主觀;當我們說客觀時仍不離主觀。我們說太陽比地球大,這雖是事實,但仍不離是你自身因緣而觀察到的事實。由於一切客觀都不離主觀,因此,當悟道者親見涅槃的時候,他同時已經度化了三千大千世界的眾生了——這時如果他認為尚有一個眾生未度,或者尚有佛道可求的話,則顯示他的主、客觀世界還沒有清淨,也代表他還沒有真正的悟道。因此禪宗所謂的開悟,是還沒下山就已經度盡一切眾生了,而繼續做的只是「晏坐水月道場,降伏鏡裡魔軍;大作夢中佛事,廣度如幻眾生」。

 

義學與修證並重,方能為中國佛教注

入活水源頭,延續漢傳佛教之慧命。

 

 

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